Au début du XXIe siècle, le pentecôtisme est un phénomène mondial dont la variété interne et les particularités régionales sont aussi frappantes que son ampleur. Les estimations numériques varient selon la méthodologie et selon que les chercheurs ne comptent que les dénominations pentecôtistes classiques ou incluent également le mouvement charismatique plus large au sein des églises traditionnelles et catholiques. Les organisations d'enquête et les études académiques des années 2010 et du début des années 2020 ont souvent placé le nombre de chrétiens pentecôtistes et charismatiques dans les centaines de millions ; certains comptages qui agrègent plusieurs catégories de christianisme charismatique produisent des chiffres approchant les cinq cents millions d'adhérents. Les observateurs décrivent donc souvent le pentecôtisme comme l'un des segments les plus importants et à la croissance la plus rapide du christianisme mondial. La croissance s'est produite sur plusieurs continents et dans divers strata sociaux, et elle a remodelé les modes de culte, l'organisation ecclésiale et la vie publique chrétienne bien au-delà des corps qui portaient historiquement l'étiquette pentecôtiste.
Les racines historiques du mouvement restent un point de référence important pour comprendre ces développements. Le Réveil de la rue Azusa à Los Angeles (commençant en 1906) est fréquemment cité par les historiens comme l'événement catalyseur du pentecôtisme nord-américain précoce ; peu après, des structures dénominationales ont commencé à se former, y compris les Assemblées de Dieu (fondées en 1914) et d'autres corps formels. Tout au long du XXe siècle, les formes pentecôtistes se sont multipliées, et à la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle, la vitalité du mouvement s'était déplacée géographiquement. Des régions autrefois considérées comme périphériques à l'histoire du christianisme — par exemple, une grande partie de l'Afrique subsaharienne et de vastes zones d'Amérique latine — accueillent désormais certains des mouvements pentecôtistes les plus dynamiques.
Des exemples régionaux illustrent des trajectoires distinctes. En Amérique latine, en particulier au Brésil, les églises pentecôtistes et néo-pentecôtistes sont devenues des forces influentes dans les quartiers urbains, la culture populaire et la politique électorale à partir de la fin du XXe siècle. Des églises telles que l'Église universelle du Royaume de Dieu (fondée en 1977) ont développé d'importants réseaux médiatiques et des ministères sociaux, tandis que des dénominations de longue date comme les Assemblées de Dieu ont établi de grandes congrégations dans toute la région. En Afrique subsaharienne, le Nigeria a été un centre prominent : des réseaux tels que l'Église chrétienne rachetée de Dieu (fondée en 1952) ont évolué en ministères transnationaux opérant des églises, des écoles et des programmes sociaux à travers le continent et dans les communautés diasporiques. La Corée du Sud a émergé au XXe siècle comme un autre grand centre de vitalité pentecôtiste : des congrégations telles que l'Église du plein évangile de Yoido (fondée en 1958) sont devenues des modèles de vie congrégationnelle pentecôtiste urbaine, avec des chiffres d'adhésion qui ont été rapportés à la fin du XXe siècle dans les centaines de milliers. L'Asie du Sud-Est et certaines parties du Pacifique affichent également une présence pentecôtiste et charismatique significative, avec des spécificités nationales en matière de style rituel, d'accent dévotionnel et de gouvernance ecclésiale.
La vie institutionnelle pentecôtiste aujourd'hui comprend des dénominations classiques historiques (par exemple, les Assemblées de Dieu, l'Église de Dieu, l'Église internationale de sainteté pentecôtiste, le Foursquare Gospel), des églises charismatiques et prophétiques indépendantes, et des mégachurches néo-pentecôtistes. Le terme « mégachurch » est souvent utilisé dans les études pour décrire des congrégations dont l'assistance hebdomadaire dépasse 2 000 fidèles ; la montée de telles grandes congrégations est plus visible dans les contextes urbains et suburbains mais est un phénomène transnational. Le Renouveau charismatique au sein des églises anglicanes, catholiques romaines et protestantes traditionnelles — visible depuis les années 1960 et 1970 — représente un développement œcuménique dans lequel les emphases pentecôtistes sur le baptême dans l'Esprit, les dons spirituels et les pratiques de culte expressif ont pénétré des structures ecclésiales plus anciennes. Des événements tels que la retraite à l'Université Duquesne en 1967 sont souvent référencés comme parmi les moments formateurs du Renouveau charismatique catholique, qui s'est ensuite répandu dans les diocèses et les paroisses du monde entier.
Des emphases théologiques distinctives demeurent centrales à l'identité de la tradition. Les adhérents affirment souvent que l'expérience appelée baptême dans le Saint-Esprit se produit après la conversion et est souvent attestée par le parler en langues (glossolalie) ; de nombreux pentecôtistes soulignent également la prophétie, la guérison et d'autres dons charismatiques comme normatifs pour l'église. Ces enseignements façonnent le culte : la louange expressive, les témoignages prolongés, les services de guérison, les ministères de prophétie et une attente d'engagement spirituel immédiat sont largement observés dans divers contextes. En même temps, les interprétations théologiques et les expressions liturgiques varient considérablement ; certaines communautés mettent l'accent sur une exposition biblique soignée et une pratique sacramentelle aux côtés de l'expérience charismatique, tandis que d'autres privilégient un culte spontané et axé sur le témoignage.
Les débats contemporains au sein du pentecôtisme sont nombreux et contestés. La théologie de la prospérité — décrite de diverses manières comme l'évangile de la « santé et de la richesse » ou de la « prospérité » — a été popularisée par certains télévangélistes et prédicateurs à la fin du XXe siècle et jusqu'à présent. Les partisans soutiennent souvent que la foi, la confession positive et le don généreux entraîneront des bénédictions matérielles et un bien-être physique ; les adhérents affirment que ce message offre de l'espoir et des voies pratiques d'amélioration dans des contextes de pauvreté et d'insécurité. Les critiques — tant de l'intérieur du pentecôtisme que d'autres traditions chrétiennes — soutiennent que certaines formes d'enseignement sur la prospérité peuvent promouvoir le matérialisme, créer des attentes irréalistes ou exploiter des personnes vulnérables. Des chercheurs, comme ceux étudiant les conséquences sociales du mouvement, ont souligné que l'attrait des thèmes de la prospérité est souvent médié par des conditions socio-économiques locales, des compréhensions culturelles de la bénédiction et le charisme de certains leaders.
Les comportements politiques parmi les pentecôtistes varient également selon le contexte national et local. Dans certains pays, les leaders et les églises pentecôtistes ont été actifs dans des coalitions politiques conservatrices ou ont promu des agendas socialement conservateurs. Dans d'autres contextes, les congrégations pentecôtistes ont été des forces de mobilisation significatives pour la protestation sociale, le développement communautaire ou des causes progressistes. Les positions publiques du mouvement reflètent souvent des histoires locales, des cultures dénominationales et la composition socio-économique des congrégations plutôt qu'une seule théologie politique mondiale.
Les questions de genre et d'autorité demeurent importantes et contestées. Le pentecôtisme précoce a montré une ouverture notable au ministère féminin par rapport à de nombreuses dénominations contemporaines ; des figures éminentes du début du XXe siècle, telles qu'Aimee Semple McPherson, ont fourni des exemples visibles de femmes dans des rôles de leadership pastoral et évangélique. À l'époque contemporaine, certains corps pentecôtistes ordonnent des femmes et soutiennent des pasteurs féminins à tous les niveaux, tandis que d'autres restreignent les postes pastoraux supérieurs aux hommes. Ces différences génèrent des discussions théologiques continues sur l'interprétation biblique, l'autorité ecclésiale et l'équilibre entre les normes culturelles héritées et le sentiment d'appel charismatique perçu.
Les médias et la technologie ont façonné la pratique et l'expansion pentecôtistes. Les ministères télévisuels qui ont émergé au milieu du XXe siècle se sont étendus à la diffusion par satellite, au streaming Internet et aux plateformes de médias sociaux au tournant du XXIe siècle. L'industrie mondiale de la musique de culte — y compris les églises et les réseaux qui ont commencé au sein des congrégations pentecôtistes — est devenue un véhicule majeur pour transmettre des styles liturgiques et des emphases théologiques à travers les frontières linguistiques et nationales. Des groupes et des institutions issus de milieux pentecôtistes ont produit des albums de culte, des enregistrements de conférences et des ressources en ligne qui influencent le répertoire des congrégations dans le monde entier.
L'engagement pentecôtiste dans la vie sociale et économique démontre une gamme de réponses. Dans de nombreux contextes, les congrégations gèrent des écoles, des cliniques de santé, des programmes de microfinance et des efforts de secours en cas de catastrophe ; une telle activité est observable dans de grands réseaux au Brésil, au Nigeria et ailleurs. En même temps, les emphases pentecôtistes sur la conversion individuelle, la guérison personnelle et le changement providentiel coexistent parfois avec des inégalités structurelles persistantes ; les chercheurs soulignent que les réponses du mouvement à la pauvreté et à la marginalisation sont façonnées à la fois par des convictions théologiques sur la transformation personnelle et par la capacité institutionnelle locale à fournir des services sociaux.
Les relations entre les pentecôtistes et d'autres traditions chrétiennes ont évolué vers un dialogue et une coopération accrus dans de nombreux contextes. Des conversations œcuméniques, des projets sociaux conjoints et la participation de catholiques et de protestants traditionnels à des mouvements de renouveau charismatique ont créé de nouveaux canaux de collaboration. Néanmoins, des désaccords théologiques demeurent sur la théologie sacramentelle, l'autorité ecclésiale et l'interprétation et la régulation des dons spirituels.
En regardant vers l'avenir, les observateurs notent à la fois le dynamisme et les défis au sein du pentecôtisme contemporain. Son caractère décentralisé et adaptatif facilite une contextualisation rapide et une croissance ; son accent sur le témoignage, l'expérience et l'engagement médiatique résonne avec des formes culturelles diverses. En même temps, le mouvement est confronté à des questions concernant la responsabilité institutionnelle, la cohérence théologique face à la commercialisation et l'équilibre entre l'expérience spirituelle et la responsabilité sociale soutenue. Quelles que soient les trajectoires spécifiques qui émergent, le pentecôtisme continue d'être un courant vivant, pluriel et globalement significatif du christianisme, façonné autant par des histoires et des pratiques locales que par des flux transnationaux de personnes, de médias et d'idées.