La transmission dans le Jōdo Shinshū s'opère à travers des textes, un leadership héréditaire et nommé, des pratiques liturgiques et une mémoire collective plutôt que par des chaînes initiatiques secrètes ou des rituels ésotériques. La tradition reconnaît plusieurs sources scripturaires fondamentales : les Sutras Sukhāvatīvyūha plus grands et plus petits et le Sutra de la Contemplation (Amitayurdhyana), souvent désignés collectivement en japonais comme les Trois Sutras de la Terre Pure. En plus de ces textes indiens et chinois, le Jōdo Shinshū s'appuie fortement sur les écrits attribués à ses figures fondatrices au Japon—notamment Hōnen (1133–1212) et Shinran (1173–1263)—et sur des compilations médiévales ultérieures telles que le Tannishō. Ces matériaux fonctionnent à la fois comme des ancrages doctrinaux et comme des sources pour la liturgie, l'instruction pastorale et l'identité communautaire.
Le Kyōgyōshinshō de Shinran (parfois traduit par L'Enseignement, la Pratique et la Réalisation de la Voie de la Terre Pure) est souvent considéré dans le Jōdo Shinshū comme l'œuvre doctrinale fondatrice de l'école. Les historiens datent sa composition du début du XIIIe siècle ; les adhérents le considèrent comme une déclaration systématique qui clarifie le sens des sutras de la Terre Pure pour les gens ordinaires et explicite la distinction entre "pouvoir d'autrui" (tariki)—la dépendance à l'égard du vœu d'Amida Bouddha—et "pouvoir de soi" (jiriki). Le Tannishō, compilé à la fin du XIIIe siècle par un disciple traditionnellement nommé Yuien, préserve des dialogues et des souvenirs de Shinran et a servi de texte dévotionnel et pédagogique, en particulier dans l'instruction laïque. Les deux œuvres sont souvent lues à haute voix dans des contextes de temple—durant des services commémoratifs, des rassemblements d'étude et des liturgies formelles—et sont intégrées dans des sermons et des études communautaires.
L'autorité institutionnelle s'est historiquement consolidée autour du complexe Hongan-ji à Kyoto. Au cours des périodes médiévale et moderne, l'institution du monshu (prêtre principal héréditaire) s'est développée comme un moyen d'organiser les biens des temples, d'officier lors des grandes observances et d'incarner une continuité doctrinale perçue. Des figures précoces telles que Kakunyo (1270–1351), un descendant de huitième génération de la famille de Shinran qui est devenu monshu, ont compilé des archives et contribué à façonner le récit autour de la vie de Shinran et de l'histoire institutionnelle de l'école. Les monshu suivants et leurs bureaux administratifs ont géré les domaines des temples, jugé des litiges entre temples régionaux et agi comme des centres d'orthodoxie. Ce modèle héréditaire a produit une forme distinctive d'autorité religieuse liée à la lignée, aux biens des temples et à la gestion des obligations communautaires.
En même temps, l'autorité dans le Jōdo Shinshū n'est pas purement descendante. La tradition a longtemps été constitutionnellement et pratiquement centrée sur les laïcs : les ministres de temple locaux (souvent appelés oshō, sensei ou bonbu dans divers contextes) travaillent en étroite collaboration avec les fidèles, et les laïcs exercent une influence significative sur la planification des rituels, les pratiques de commémoration et la gouvernance communautaire. Les paroissiens locaux, les comités de cimetière et les équipes de gestion des temples (historiquement enregistrées sous des termes tels que jitō et jishu dans des documents médiévaux) déterminaient fréquemment le calendrier des services commémoratifs, l'entretien des bâtiments du temple et la sélection ou la succession des ministres. En pratique, cela signifiait que l'autorité était répartie à travers les hiérarchies institutionnelles et les réseaux sociaux locaux ; dans certaines régions, les assemblées villageoises et les associations laïques étaient les gardiennes effectives de la vie religieuse.
Rennyo (1415–1499), un monshu et réformateur du XVe siècle, illustre l'autorité contestée et créative au sein de la tradition. Confronté à la perturbation sociale et à la violence factionnelle de la période de la guerre d'Ōnin (1467–1477) et à l'instabilité politique plus large du Japon médiéval tardif, Rennyo a reconstitué les réseaux congrégationnels à travers un corpus prolifique de lettres (ofumi) adressées aux laïcs, aux dirigeants de paroisse et aux ministres. Ces lettres clarifiaient la pratique, promouvaient des normes communautaires telles que le soin compatissant des paroisses et l'attention aux responsabilités funéraires, et revitalisaient l'identité institutionnelle. Beaucoup des lettres de Rennyo font encore partie du répertoire liturgique et pédagogique dans les communautés Shin ; leur utilisation continue démontre comment des leaders charismatiques ou réformistes peuvent revitaliser une tradition tout en produisant de nouvelles structures administratives et des canons écrits de conduite.
Les archives historiques contiennent également des épisodes où l'autorité institutionnelle s'est mêlée à la violence politique. Au XVIe siècle, le mouvement des soulèvements de ligues militantes connu sous le nom d'Ikkō-ikki a impliqué certains adeptes du Jōdo Shinshū qui ont résisté au contrôle des daimyō et, dans certains cas, ont organisé un gouvernement autonome dans des provinces telles que Kaga ; les conflits contemporains comprenaient des sièges de centres institutionnels tels que l'Ishiyama Hongan-ji dans la région d'Osaka. Ces événements sont largement étudiés par les historiens comme des exemples où l'autorité religieuse, les intérêts économiques (en particulier le contrôle des terres des temples et des revenus funéraires) et le pouvoir militaire se sont croisés. Les adhérents et les communautés modernes interprètent généralement ces épisodes de manière variée—certains comme une auto-organisation communautaire défensive, d'autres comme des départs regrettables des idéaux doctrinaux—illustrant le rôle social complexe des institutions temple.
L'ordination formelle et la formation ministérielle à l'époque moderne affichent une grande variété. Certaines branches institutionnelles associées aux grands centres de Hongan-ji maintiennent des programmes de séminaire et des curricula standardisés ; les facultés universitaires et les séminaires historiquement associés aux deux principales branches de Hongan-ji—des institutions telles que l'Université Ryukoku et l'Université Ōtani—ont servi de centres de formation académique, d'étude textuelle et de formation ministérielle. D'autres congrégations s'appuient sur des modèles d'apprentissage, de succession familiale et de formation sur le tas. Les rituels d'ordination eux-mêmes tendent à ne pas être des initiations ésotériques mais des rites publics impliquant la conferral de noms de dharma, la remise de robes ou d'insignes sacerdotaux, et l'assumption de responsabilités administratives et pastorales. Pour de nombreuses congrégations, la compétence pastorale—officier des funérailles, conduire des services commémoratifs tels que le hōonkō (l'observance annuelle commémorant Shinran), enseigner l'instruction laïque et délivrer des discours de dharma—constitue la base essentielle de la légitimité ministérielle. Le fait que de nombreux ministres du Jōdo Shinshū se marient et héritent de positions dans les temples marque un contraste de longue date avec le monachisme célibataire que l'on trouve dans d'autres traditions bouddhistes.
La transmission se produit également à travers le rituel, l'hymnodie et la culture matérielle. Le chant central de la tradition—nenbutsu, la récitation vocale "Namu Amida Butsu"—est à la fois une pratique doctrinale et un acte social ; répété par les congrégations lors des rites funéraires, des services quotidiens et des observances spéciales, le nenbutsu acquiert une compétence liturgique et un sentiment d'appartenance communautaire. Les hymnes et les textes liturgiques tels que le Shōshinge (une composition de Shinran et hymne de louange) et des collections de chansons et de chants circulent des idées doctrinales sous une forme incarnée ; chanter et chanter en réponse enseignent la théologie autant que les sermons. Les livres d'hymnes de temple, les manuels liturgiques imprimés sur bois de la période moderne précoce, et les médias imprimés ou enregistrés modernes ont tous fonctionné comme des véhicules pour transmettre le vocabulaire, les emphases théologiques et le timing rituel.
Des controverses sur l'autorité ont émergé à plusieurs reprises. À l'époque moderne, la scission de Hongan-ji en branches institutionnelles séparées—communément décrites comme Nishi (Occidentale) et Higashi (Orientale) Hongan-ji à Kyoto—résultait de négociations politiques avec les autorités de l'ère Tokugawa et créait des centres parallèles d'autorité institutionnelle et de vie académique. À l'ère moderne, les débats se sont concentrés sur le mariage des clercs, le rôle des séminaires et de l'étude académique, et la meilleure façon d'adapter la liturgie et le soin pastoral aux contextes diasporiques. Dans des pays d'immigration, tels que les États-Unis, le Canada, le Brésil et le Pérou, des organisations parapluies—surtout les Églises bouddhistes d'Amérique en Amérique du Nord—ont adapté la formation ministérielle, la liturgie en anglais et l'engagement communautaire pour servir les immigrants et les générations ultérieures, soulevant d'autres questions sur l'autorité centrale par rapport à l'autonomie locale.
Enfin, l'approche de la tradition envers les écritures et l'exégèse est significative pour comprendre ses modes de transmission. Le Jōdo Shinshū privilégie des expositions accessibles de la doctrine adaptées à l'instruction laïque ; la littérature commentariale, les lettres pastorales, l'hymnodie et les collections de sermons populaires fonctionnent comme des véhicules pour la continuité doctrinale. Bien que la tradition respecte les sutras canoniques, son trait interprétatif parmi les adhérents est la traduction de ces sutras en une théologie pastorale de la confiance (shinjin)—une orientation qui est enseignée, répétée et commémorée à travers des textes, des lettres, des sermons, des pratiques rituelles et l'entretien de la mémoire communautaire plutôt que par des rites secrets ou une lignée initiatique seule. La transmission contemporaine continue de combiner la recherche imprimée, l'instruction orale et les médias électroniques, reflétant une adaptation continue tout en maintenant une emphase distinctive sur des formes d'autorité religieuse communautaire et textuellement ancrées.