La pratique religieuse quaker est clairement influencée par la revendication centrale de l'expérience spirituelle immédiate. La forme rituelle la plus connue est la Réunion pour le culte, qui, dans sa forme non programmée, consiste en une congrégation rassemblée assise ensemble en silence, attendant l'Esprit. Les participants s'assoient généralement sans un pupitre central ; lorsque quelqu'un ressent une inspiration intérieure, il peut se lever et parler ; sinon, le silence se poursuit. Cette forme de culte, souvent d'une durée de quarante-cinq minutes à une heure dans de nombreuses réunions, place les qualités sensorielles de l'espace—immobilité, écoute, absence de performance musicale ou liturgique—au centre de la vie dévotionnelle. La réunion est à la fois une prière et un forum d'adjudication : les Amis affirment que le discernement spirituel et la prise de décision communautaire s'accompagnent mutuellement. De nombreuses réunions distinguent également entre une Réunion pour le culte et une Réunion pour le culte d'affaires (souvent appelée « Réunion d'affaires » ou « Réunion pour le culte avec une préoccupation pour les affaires »), dans laquelle des secrétaires et des comités nommés présentent des questions administratives devant le corps rassemblé ; les affaires elles-mêmes sont menées dans un esprit de culte, l'objectif étant d'atteindre un « sentiment de la réunion » plutôt que de voter.
Il existe des variations à travers les communions quakers dans le monde. Dans de nombreuses régions du monde—particulièrement parmi les Amis « non programmés » ou libéraux, caractéristiques de nombreuses Réunions annuelles britanniques et des réunions affiliées à la Friends General Conference (FGC) aux États-Unis—la Réunion pour le culte reste principalement silencieuse et spontanée. Dans d'autres branches, notamment dans une grande partie de l'Amérique du Nord et dans certaines parties de l'Afrique influencées par des courants évangéliques du dix-neuvième et du vingtième siècle, les réunions sont « programmées » : elles incluent des hymnes, un sermon préparé et une présence pastorale, ressemblant à la structure des services protestants tout en conservant souvent des idiomes quakers et une préoccupation pour les témoignages. Ces schémas reflètent des développements historiques : les réveils du dix-neuvième siècle et l'essor du ministère pastoral ont produit un culte programmé dans certaines Réunions annuelles, tandis que d'autres ont maintenu ou sont revenues à une pratique non programmée. Les deux grands styles—non programmé et programmé—illustrent une tension fondamentale dans la pratique quaker : la revendication d'attendre une guidance immédiate contre le besoin pastoral d'instruction continue et de soins pastoraux organisés. Les adhérents des deux courants décrivent généralement leur pratique comme enracinée dans une rencontre expérientielle avec la Lumière intérieure ou l'Esprit, tout en désaccordant sur la meilleure façon de soutenir et de transmettre cette expérience en communauté.
Les rites de passage parmi les Amis sont administrés dans le cadre de la structure des réunions mensuelles. Le mariage, par exemple, est souvent célébré dans le contexte d'une Réunion pour le culte ; la procédure traditionnelle de mariage quaker ne nécessite pas de célébrant clérical mais implique plutôt que le couple fasse des vœux devant la réunion rassemblée, qui enregistre le mariage dans ses procès-verbaux. De nombreuses réunions convoquent également des « comités de clarté » avant le mariage ou l'admission à l'adhésion : de petits groupes nommés pour rencontrer un individu ou un couple afin de discerner leur préparation et d'offrir des conseils pastoraux. Les coutumes de naissance et d'inhumation mettent également l'accent sur la présence communautaire et le témoignage. Pour les inhumations, les Amis ont historiquement privilégié des marqueurs de tombe simples et des cérémonies dépouillées, exprimant le témoignage de la simplicité ; des exemples existants incluent des cimetières quakers en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord avec des pierres tombales modestes ou des parcelles de gazon non marquées. Ces détails pratiques—des livres de procès-verbaux qui enregistrent les mariages, les admissions et les exclusions de membres, et la pratique de « l'enregistrement » d'un mariage plutôt que d'exiger un célébrant civil—créent des traces archivistiques dans les dossiers des réunions locales utilisés par les historiens et les généalogistes. De nombreuses maisons de réunion possèdent des livres de procès-verbaux datant des dix-septième et dix-huitième siècles, comme ceux conservés dans des sites historiques tels que la Arch Street Meeting House à Philadelphie (construite en 1804) et la Third Haven Meeting House dans le Maryland (ayant des origines à la fin du dix-septième siècle).
Le rythme hebdomadaire de la vie quaker est organisé autour du calendrier des réunions : les congrégations locales se réunissent chaque semaine pour le culte, et elles envoient des représentants ou assistent aux affaires d'une réunion mensuelle et d'une réunion annuelle. Les réunions mensuelles sont l'unité administrative et pastorale de base, responsables de l'adhésion, des soins pastoraux, de la gestion financière et de la supervision des mariages. Les Réunions annuelles rassemblent des délégués pour des sessions annuelles qui abordent les orientations doctrinales, la politique et le témoignage social ; des exemples de Réunions annuelles incluent celles connues sous le nom de Britain Yearly Meeting, Kenya Yearly Meeting, et de nombreuses Réunions annuelles régionales américaines. Ces structures ne sont pas uniformes dans le monde entier, mais elles constituent une forme commune de transmission et de vie communautaire. De nombreuses Réunions annuelles publient également un livre de discipline—une collection de conseils, de questions et de procédures destinées à guider les réunions et les individus ; en Grande-Bretagne, cette tradition s'exprime dans un volume communément appelé Quaker Faith & Practice, tandis que d'autres Réunions annuelles utilisent des titres tels que Book of Discipline.
La musique et les arts occupent une place ambivalente. Historiquement, les quakers étaient méfiants à l'égard de la musique dans le culte car ils craignaient qu'elle ne détourne de la guidance intérieure ; de nombreux premiers Amis décourageaient le chant des hymnes lors des réunions. Au cours des dix-neuvième et vingtième siècles, les attitudes ont évolué dans de nombreuses réunions, et les hymnes, la musique enregistrée et l'expression artistique sont devenues plus acceptées, en particulier dans les réunions programmées et parmi les jeunes Amis. Dans les arts visuels, plusieurs artistes affiliés aux quakers sont devenus notables — par exemple, le peintre folklorique américain Edward Hicks (1780–1849), auteur de nombreuses versions de The Peaceable Kingdom, qui était lui-même quaker et dont l'œuvre reflète des thèmes quakers d'harmonie et de conscience. Néanmoins, la texture sensorielle du culte quaker reste distincte de celle des églises liturgiques : le silence et la parole émanant du corps rassemblé prévalent comme normatifs dans de nombreuses Réunions non programmées.
La pratique quaker s'étend également aux choix éthiques quotidiens. Les témoignages—paix, égalité, simplicité et intégrité—sont vécus dans des pratiques quotidiennes : objection de conscience à la guerre ou au service militaire, refus de prêter serment devant les tribunaux (une position historiquement significative aux dix-septième et dix-huitième siècles), langage simple et conventions de nommage (éviter historiquement les titres), et réseaux de soutien pour l'entraide. Ces habitudes façonnent la vie familiale, l'éthique des affaires et l'engagement politique ; elles ont constitué la base des rôles importants que certains Amis ont assumés dans les réseaux abolitionnistes et dans le commerce et la banque modernes précoces. Les adhérents citent des figures telles que John Woolman (1720–1772), un défenseur précoce de l'abolition qui a beaucoup voyagé pour inciter les Amis à résister à l'esclavage, et William Penn (1644–1718), dont la charte de 1681 pour la Pennsylvanie a créé une colonie basée sur de nombreux principes d'équité et de tolérance religieuse des Amis. D'autres, comme Elizabeth Fry (1780–1845), sont devenues connues pour leur réforme pénitentiaire, et des générations ultérieures se sont organisées autour des droits des travailleurs, de la tempérance et du bien-être social. Au vingtième siècle, le travail de secours et de paix quaker est devenu institutionnalisé dans des organismes tels que l'American Friends Service Committee (AFSC), fondé en 1917, et le Friends Committee on National Legislation (FCNL) aux États-Unis, fondé en 1943, qui traduisent les témoignages en formes organisées de témoignage public.
Le pèlerinage et les sites historiques sont importants pour la mémoire. Des lieux tels que Swarthmoor Hall dans le Cumbria, le cimetière de Bunhill Fields à Londres associé à certains enterrements de dissidents et de quakers précoces, et les premières maisons de réunion en Pennsylvanie coloniale sont des points focaux pour la conscience historique des Amis. Le pèlerinage vers ces sites, et la préservation des maisons de réunion—bâtiments simples, souvent en briques ou en bois—ancre la mémoire communautaire et offre des cadres concrets dans lesquels la lignée de la pratique peut être appréhendée. Les sociétés historiques et les archives des Amis, y compris les dossiers basés sur les réunions et les papiers familiaux, fournissent de grandes quantités de matériel pour les historiens, et de nombreuses réunions maintiennent de petits musées ou des salles historiques qui interprètent le passé quaker pour les visiteurs.
Dans la pratique contemporaine, les quakers sont également profondément impliqués dans le témoignage public. Les réunions soutiennent souvent des campagnes organisées—conseil d'objection de conscience, secours aux réfugiés, visites en prison et programmes éducatifs. Des organisations quakers nationales et internationales travaillent dans le secours, le développement et la construction de la paix ; l'AFSC et d'autres organismes nationaux similaires traduisent le témoignage quaker en formes institutionnelles de soins sociaux, maintenant du personnel, travaillant avec d'autres groupes religieux et participant à des réseaux internationaux. Ces organisations illustrent comment un mouvement qui valorise la simplicité et le discernement intérieur construit également des structures durables pour le service public.
Enfin, la pratique quaker contemporaine reste marquée par l'expérimentation et l'adaptation. De nouvelles communautés de culte, des « réunions de maison » urbaines et des groupes quakers interconfessionnels élargissent les formats traditionnels. Les Amis réinterprètent le silence et l'attente intérieure à la lumière des spiritualités modernes et des compréhensions psychologiques, et certaines réunions s'engagent dans des questions de gestion environnementale et de réconciliation avec les peuples autochtones comme expressions contemporaines des témoignages. Les estimations au début du vingt‑unième siècle plaçaient l'adhésion quaker dans le monde entre environ 250 000 et 400 000, avec des communautés significatives aux États-Unis, en Grande-Bretagne et dans certaines parties de l'Afrique de l'Est et de l'Amérique latine ; les distributions démographiques et les modèles de style de culte continuent de changer régionalement. Pourtant, à travers ces variations, le tissu connectif demeure : une conviction partagée que le culte n'est pas simplement une performance mais un acte d'attente et de réponse à une impulsion spirituelle présente, et que la foi vise à façonner la vie publique de ses adhérents. Les adhérents eux-mêmes encadrent ces pratiques à la fois comme un héritage ancien et une expérience continue, et les observateurs notent que la diversité de la vie rituelle quaker reflète un accent théologique sous-jacent sur le discernement individuel et communautaire.