L'autorité et la transmission quaker reposent sur un jeu complexe de textes, de pratiques communautaires et d'institutions vivantes. Contrairement aux églises qui confèrent l'autorité principale à un épiscopat ou à un modèle de seule écriture fixe, les Amis utilisent plusieurs vecteurs pour préserver et interpréter leur tradition : les écrits et journaux du début du XVIIe siècle, les livres de procès-verbaux des réunions mensuelles et annuelles, la pratique orale récurrente et le discernement collectif, ainsi que les productions autorisées connues sous divers noms tels que les Livres de Discipline ou de Foi et de Pratique. Chacun de ces médias joue un rôle distinct dans la manière dont la tradition comprend qui peut parler en son nom et comment ses enseignements sont transmis d'une génération à l'autre.
Les sources écrites primaires restent influentes. Le Journal de George Fox, circulé pour la première fois à la fin du XVIIe siècle, ainsi que des brochures et lettres de contemporains tels que Margaret Fell (1614–1702), James Nayler (1618–1660) et Robert Barclay (1648–1690) ont façonné à la fois la recherche historique et la connaissance de soi des Amis. L'Apologie pour la vraie divinité chrétienne de Barclay (souvent datée des années 1670) a formulé l'argument théologique sous une forme systématique ; les écrits de Fell, y compris des matériaux défendant le ministère des femmes, ont été formateurs pour les premières vues quakers sur le genre et l'autorité. Ces textes sont lus de diverses manières : certains Amis les considèrent comme un témoignage historique et une aide dévotionnelle, tandis que d'autres les regardent principalement comme des sources à tester par rapport à l'expérience présente. Les adhérents décrivent souvent une tension continue entre l'autorité des textes hérités et l'autorité de la guidance spirituelle actuelle.
Au fil du temps, les Amis ont développé des documents organisés pour la gouvernance. De nombreuses Réunions Annuelles maintiennent un Livre de Discipline, une collection de conseils, de questions, d'orientations pour la procédure et de procès-verbaux modèles qui sert de guide pour la foi et la pratique. Le Quaker Faith & Practice de la Réunion Annuelle de Grande-Bretagne est un exemple bien connu dans la tradition britannique ; en Amérique du Nord, des Réunions Annuelles telles que la Réunion Annuelle de Philadelphie, la Réunion Annuelle de New York et d'autres publient des volumes de Foi et de Pratique spécifiques à leur région, adaptés à leurs expériences historiques. Ces livres ne sont pas des croyances dogmatiques ; les adhérents soulignent qu'il s'agit de collections vivantes périodiquement révisées lorsque les réunions discernent la nécessité d'un changement. Les processus de révision eux-mêmes sont souvent longs : certaines Réunions Annuelles entreprennent des procédures consultatives sur plusieurs années, invitant les commentaires des réunions mensuelles avant de publier une édition révisée.
L'autorité de la réunion elle-même est tout aussi importante. Les Amis disent que les décisions sont discernées par la réunion rassemblée arrivant à un « sens de la réunion », une expression désignant un jugement collectif censé être guidé par l'Esprit. Les procès-verbaux enregistrent ce sens. La pratique connue sous le nom de « réunion pour le culte pour les affaires de l'église » ou « réunion pour les affaires » donne une expression institutionnelle à ce principe : les participants s'assoient dans un silence dévotionnel jusqu'à ce que des préoccupations surgissent, des propositions soient faites et que le groupe assemblé cherche l'unité. Les secrétaires ou rédacteurs de procès-verbaux enregistrent les résultats dans des livres de procès-verbaux qui servent à la fois de documents légaux et de témoignages spirituels. Ce discernement communautaire soutient à la fois l'autorité morale et pratique : les nominations à des rôles de soin, les décisions concernant l'adhésion, la supervision des mariages « sous la responsabilité d'une réunion » et les réponses collectives aux problèmes sociaux sont souvent exprimées sous forme de procès-verbaux. L'autorité dans ce sens institutionnel est donc distribuée horizontalement à travers les réunions mensuelles, les rassemblements trimestriels et les réunions annuelles plutôt que d'être conférée verticalement à un seul titulaire de bureau.
Les rôles cléricaux varient considérablement selon les cultures et les branches. Les premiers Amis ont rejeté un clergé professionnel ; de nombreuses réunions non programmées — typiques dans certaines parties de la Grande-Bretagne et parmi certaines Réunions Annuelles nord-américaines associées à la Friends General Conference — continuent cette pratique, refusant l'ordination et permettant au ministère d'émerger de quiconque se sent appelé à parler lors du culte. En revanche, de nombreux Amis programmés, en particulier dans certaines parties de l'Afrique, d'Amérique latine et parmi des associations d'Amis évangéliques aux États-Unis et ailleurs, ont adopté des pasteurs rémunérés qui dirigent le culte, prêchent et fournissent des soins pastoraux selon un calendrier analogue à celui du clergé protestant. Les adhérents ont des explications théologiques différentes de ces arrangements : certains soutiennent que le ministère rémunéré est une réponse pragmatique aux besoins pastoraux, tandis que d'autres considèrent le clergé salarié comme un éloignement du rejet originel quaker du sacerdoce professionnel. Entre ces pôles se trouvent une gamme de pratiques hybrides : les réunions locales nomment souvent des anciens ou des surveillants dans des contextes non programmés pour fournir une attention pastorale, une supervision des mariages et une discipline tout en refusant d'établir une classe cléricale distincte.
La lignée et l'initiation sont également des caractéristiques notables de la vie quaker. L'adhésion est généralement un statut enregistré et communautaire plutôt qu'une simple profession de foi individuelle. Les réunions mensuelles enregistrent les membres dans des livres de procès-verbaux et délivrent des certificats lorsque les membres passent d'une réunion à l'autre ; historiquement, ces certificats servaient de moyen de reconnaissance mutuelle entre des réunions géographiquement dispersées. Être reçu en tant que membre a impliqué des responsabilités — présence, participation aux affaires et parfois soutien financier pour la réunion — et des privilèges, tels que la supervision pastorale de la réunion lors des mariages et des enterrements. La transmission de style apprentissage reste importante : les Amis plus jeunes ou nouveaux apprennent souvent l'art de la rédaction de procès-verbaux, de la visite pastorale ou de la direction d'un comité de clarté auprès de membres plus expérimentés grâce à une pratique soutenue au sein de la vie de la réunion.
Les traditions orales et la mémoire vécue jouent un rôle continu, en particulier dans les contextes où l'alphabétisation et l'accès aux textes étaient historiquement limités. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, des ministres itinérants voyageaient avec des collections de tracts imprimés qui étaient lus à haute voix lors des réunions. Là où l'alphabétisation était limitée, des chants, des témoignages et des pratiques incarnées — en particulier la discipline de l'attente en culte — transmettaient habitudes et croyances. Les pratiques contemporaines conservent ces caractéristiques : la cadence du culte en attente, la formulation des conseils et des questions lus à haute voix lors des sessions d'affaires, et le rituel de lecture des procès-verbaux en public forment les nouveaux venus à la manière quaker de faire les choses. Des pratiques spécifiques telles que le comité de clarté — un petit groupe convoqué pour aider un individu à discerner une décision majeure de vie — fonctionnent pédagogiquement ainsi que pastoralement, inculquant des compétences d'écoute, de retenue et de discernement communautaire.
L'autorité peut être contestée, et l'histoire quaker est marquée par des disputes sur l'interprétation et la transmission. La scission américaine Hicksite–Orthodoxe de 1827–1828, centrée en Pennsylvanie et à New York, a été catalysée par des désaccords sur l'autorité relative de l'expérience religieuse intérieure (telle qu'articulée par Elias Hicks, 1748–1830) par rapport à l'autorité des formulations scripturaires et doctrinales promues par des Amis plus évangéliques. Les controverses ultérieures du XIXe siècle ont impliqué des figures telles que Joseph John Gurney et John Wilbur et ont entraîné d'autres divisions — souvent caractérisées comme les débats Gurneyite–Wilburite — sur le style de culte, l'utilisation des Écritures et le rôle du ministère rémunéré. Au XXe siècle, de nouveaux alignements organisationnels tels que le Friends World Committee for Consultation (FWCC), formé en 1937, ont émergé pour favoriser le dialogue entre ces variétés sans imposer une gouvernance centralisée. Le FWCC et des organismes tels que Friends United Meeting, Friends General Conference et divers réseaux d'Amis évangéliques fonctionnent comme des plateformes de communion, de mission et d'échange théologique, même s'ils reflètent et parfois amplifient les différences existantes.
Le contexte comparatif met en lumière ce qui est distinctif dans l'autorité quaker. Alors que les églises épiscopales localisent l'autorité chez des évêques ordonnés et que de nombreuses traditions protestantes mettent l'accent sur le sola scriptura, le quakerisme distribue l'autorité à travers le témoignage, le discernement communautaire et le ministère continu de l'expérience. Les adhérents parlent souvent de « ce qu'il y a de Dieu en chacun » ou de la Lumière intérieure comme source principale de guidance ; les opposants à cet accent ont historiquement plaidé pour qu'un plus grand poids soit accordé aux textes externes et aux normes de croyance. Le résultat est une tradition qui s'est révélée adaptable : ses sources plurielles d'autorité ont permis aux pratiques quakers de s'enraciner dans l'urbanité de Liverpool, la ruralité de la Caroline du Nord, les Grandes Plaines, certaines parties de l'Afrique australe, certaines parties de l'Amérique latine et en Asie du Sud et de l'Est, avec des Réunions Annuelles locales développant des documents de Foi et de Pratique façonnés régionalement.
En résumé, l'autorité quaker est plurielle, combinant écrits historiques, procès-verbaux enregistrés, discernement communautaire et documents organisationnels. La transmission concerne autant l'habitude incarnée — la pratique du silence, la culture de la rédaction de procès-verbaux, le mentorat des nouveaux venus — que les textes dans les bibliothèques. Cette autorité plurielle a permis au quakerisme de s'adapter à travers les siècles tout en produisant également des contestations récurrentes lorsque différents médias d'autorité entrent en tension sur la théologie, le culte ou les arrangements institutionnels.