Le quakerisme demeure un mouvement vivant et pluraliste au début du XXIe siècle. Son empreinte mondiale est diffuse mais discernable : de grandes concentrations historiques persistent au Royaume-Uni — organisées autour de la Britain Yearly Meeting — et aux États-Unis, où un certain nombre de Yearly Meetings régionales (par exemple, Philadelphia, New York et Ohio Yearly Meetings, entre autres) maintiennent des réseaux de réunions mensuelles locales bien établis. En même temps, des communautés quaker importantes et, dans certains endroits, en forte croissance se trouvent dans certaines parties de l'Afrique (notamment au Kenya, au Burundi et en République Démocratique du Congo), dans certaines parties de l'Amérique latine (y compris la Bolivie et le Mexique), et dans certaines parties de l'Asie comme les Philippines. Des enquêtes réputées et des comptages organisationnels placent généralement le nombre mondial de ceux qui s'identifient comme quakers dans une fourchette de plusieurs centaines de milliers, de nombreuses œuvres de référence offrant des estimations dans la fourchette approximative de 300 000 à 400 000 ; les totaux exacts sont difficiles à établir car les pratiques d'adhésion et les normes de reporting des Amis varient selon les Yearly Meetings et les pays.
La diversité interne est une caractéristique déterminante de la vie quaker contemporaine. Un axe de variation est le style de culte. Les Amis non programmés — parfois décrits de manière informelle comme des Amis "indépendants" ou "libéraux" — maintiennent de longues périodes de silence rassemblé, à partir desquelles un ministère vocal ou un ministère sur un thème peut surgir spontanément. Cette forme de culte est caractéristique de la plupart des réunions de la Britain Yearly Meeting et de nombreuses réunions mensuelles affiliées à des organismes tels que la Friends General Conference en Amérique du Nord. Les Amis programmés, en revanche, tiennent généralement des services dirigés par un pasteur nommé, incluent souvent des hymnes et un sermon, et sont présents dans d'autres Yearly Meetings nord-américains ainsi que parmi de nombreux Amis africains ; ces réunions sont souvent connectées à la Friends United Meeting ou à des organisations d'Amis évangéliques. Les adhérents décrivent leur culte en termes différents : certains disent qu'ils assistent à un "culte de silence en attente", d'autres à une "réunion de culte dirigée par un pasteur", et d'autres encore se réfèrent à des services hybrides qui combinent des périodes de silence avec des éléments préparés.
Les emphases théologiques varient en parallèle. Certaines réunions mettent l'accent sur une christologie évangélique et la nécessité d'une conversion personnelle, enseignant que la croyance explicite en Jésus et dans les Écritures constitue des engagements religieux centraux. D'autres réunions et rassemblements promeuvent une spiritualité largement universaliste, pluraliste ou expérientielle dans laquelle le langage de la "Lumière intérieure" ou de la révélation continue est prédominant ; les adhérents dans ces contextes disent souvent que l'Esprit peut être présent dans plusieurs traditions religieuses et dans des convictions morales laïques. De nombreuses réunions occupent des positions intermédiaires : le langage chrétien et la référence à la Bible coexistent avec une interprétation spirituelle ouverte et une attention au témoignage social. Des courants théologiques historiquement importants continuent d'être ressentis dans le débat contemporain — des tendances mystiques-piétistes (associées à des figures telles que Rufus Jones au début du XXe siècle), des courants de réveil évangéliques, et des modèles organisationnels pastoraux, semblables à ceux des églises — mais les adhérents diffèrent sur la manière dont chacun de ces courants caractérise avec précision leur propre pratique.
La vie institutionnelle montre également des formes plurielles et une organisation en couches. Les congrégations locales sont généralement appelées réunions mensuelles ; un ensemble de réunions mensuelles forme une réunion trimestrielle dans certaines régions et une Yearly Meeting fonctionne comme le principal organe régional. De nombreuses Yearly Meetings maintiennent un Livre de Discipline — souvent intitulé Faith and Practice, Quaker Faith & Practice, ou Friends’ Book of Discipline — qui est périodiquement révisé par des processus représentatifs et de discernement et qui fonctionne à la fois comme un guide pastoral et une politique. Ces livres contiennent généralement des sections de "Conseils et Questions" destinées à la réflexion personnelle et collective. D'autres Amis sont affiliés non pas principalement par le biais des Yearly Meetings mais par le biais de réseaux et d'organisations de service qui mettent l'accent sur le témoignage social, l'éducation ou la fraternité internationale.
Plusieurs organisations transnationales relient les Amis à l'échelle mondiale. Le Friends World Committee for Consultation (FWCC) sert de corps consultatif mondial pour les Amis, tandis que la Friends General Conference, la Friends United Meeting et l'Evangelical Friends Church International représentent différentes branches nord-américaines et internationales. Des institutions humanitaires et de plaidoyer traduisent les témoignages quakers en politiques publiques et en travaux de secours : le American Friends Service Committee (AFSC), fondé en 1917, et le Friends Committee on National Legislation (FCNL), fondé en 1943, sont des exemples importants basés aux États-Unis. La longue histoire de travail humanitaire de l'AFSC et l'attribution conjointe du Prix Nobel de la paix à l'AFSC et au Friends Service Council en 1947 restent une partie de la mémoire publique et de l'héritage institutionnel quaker.
L'engagement social quaker continue d'être proéminent et largement visible. Les Amis sont actifs dans la construction de la paix et la formation à la non-violence, dans l'aide humanitaire et le travail de développement, dans la visite des prisons et la réforme de la justice pénale, et dans des contextes de médiation et de réconciliation. Des précédents historiques tels que l'implication quaker dans l'abolitionnisme aux XVIIIe et XIXe siècles — où des figures comme John Woolman et d'autres ont été influents — sont cités par de nombreux Amis contemporains comme formateurs ; de même, des réformateurs du XIXe siècle tels qu'Elizabeth Fry sont souvent référencés dans les discussions sur la réforme pénale. À l'ère contemporaine, les Amis travaillent couramment sur des questions telles que la réforme de la justice pénale, l'assistance aux réfugiés et aux migrants, la justice climatique et l'inégalité économique, soit de manière indépendante, soit dans des coalitions œcuméniques et interconfessionnelles avec des ONG laïques. L'application pratique des témoignages (paix, égalité, simplicité, intégrité et gestion) place souvent les Amis dans des contextes où l'exemple moral et la construction de coalitions sont mis en avant par rapport au pouvoir institutionnel.
Les questions de genre, de sexualité et d'inclusion ont à la fois une longue portée historique et un débat contemporain en cours. La pratique quaker a historiquement permis des rôles ministériels significatifs pour les femmes dès les premières décennies du mouvement ; cet héritage a fait des quakers des participants importants dans les premiers mouvements pour les droits des femmes au XIXe siècle. De nos jours, de nombreuses Yearly Meetings — en particulier dans certaines parties de l'Amérique du Nord et de l'Europe — ont des politiques explicites affirmant l'adhésion des LGBTQ+ et le mariage entre personnes de même sexe, tandis que d'autres réunions continuent de débattre ou de résister à de telles politiques. Les adhérents encadrent ces désaccords en termes théologiques, pastoraux et procéduraux. Étant donné que les décisions quakers sont souvent prises par le biais de processus de discernement en réunion et de processus d'affaires collectifs plutôt que par un vote majoritaire au sens électoral moderne, les différends sur l'inclusion peuvent devenir prolongés et émotionnellement chargés alors que les communautés cherchent l'unité face à des attitudes sociales changeantes.
Les relations avec d'autres corps chrétiens et avec la société laïque sont variées et situationnelles. Les Amis participent à des organisations œcuméniques et à des projets interconfessionnels ; certains organismes quakers ont engagé des dialogues formels avec des partenaires anglicans, méthodistes et d'autres protestants, tout en maintenant également des positions distinctes telles que le culte non sacramentel, une réticence historique à adopter des croyances, et une impulsion généralement anticlericale — ce qui signifie une emphase sur le sacerdoce de tous les croyants plutôt que sur un clergé ordonné. Au fil des siècles, les quakers ont négocié leur statut légal dans différents contextes nationaux : là où les Amis du XVIIe siècle en Angleterre étaient autrefois soumis à des amendes et à l'emprisonnement pour non-conformité, au XXe siècle, de nombreux quakers dans divers États étaient officiellement reconnus pour objection de conscience en temps de guerre et pour incorporation caritative et statut d'exemption fiscale en temps de paix.
Les jeunes Amis et les nouveaux venus introduisent souvent de nouvelles sensibilités et pratiques religieuses dans la vie des réunions. La pleine conscience, les pratiques interspirituelles, la spiritualité écologique et des priorités militantes telles que le changement climatique et la justice économique ont remodelé la programmation dans de nombreuses réunions. En réponse, certaines réunions ont ajouté de petits groupes pour des études ciblées, des sessions de partage de culte, des équipes de témoignage social, des partenariats interconfessionnels et des options de culte en ligne ; d'autres continuent de maintenir un rythme traditionnel de réunion silencieuse hebdomadaire pour le culte et d'affaires mensuelles. La pandémie de COVID-19 de 2020 à 2022 — comme d'autres corps religieux — a accéléré l'expérimentation avec des réunions virtuelles, des réunions d'affaires par vidéoconférence et des modèles hybrides qui combinent la présence en personne et la participation en ligne. Les Amis ont débattu des implications de ces technologies pour le discernement communautaire, en particulier de savoir si et comment les formats en ligne peuvent soutenir l'écoute collective, centrale dans de nombreuses communautés quakers.
Géographiquement, le centre de croissance numérique du quakerisme aux XXe et XXIe siècles s'est déplacé vers le Sud global. Les Amis africains et latino-américains apportent souvent des emphases sur la vitalité communautaire, l'organisation pastorale et l'évangélisation qui contrastent avec les réunions plus petites et plus silencieuses typiques de certains contextes urbains occidentaux. Ces changements démographiques soulèvent des questions pratiques concernant la langue, le vocabulaire théologique, les modèles de leadership et le flux d'influence au sein des réseaux mondiaux des Amis. Ils influencent également le profil d'âge de nombreuses réunions : là où les réunions dans certaines parties de l'Afrique et de l'Amérique latine tendent à avoir des âges moyens plus jeunes, de nombreuses réunions historiques en Europe et en Amérique du Nord rapportent des profils démographiques plus âgés.
Enfin, le profil public du quakerisme est à la fois historique et contemporain. Les rôles historiques des Amis dans l'abolition, la réforme pénale et la fondation de la Pennsylvanie coloniale sous William Penn sont souvent cités dans les descriptions publiques de la tradition. Aujourd'hui, les Amis contribuent à la vie civique par le biais de plaidoyer, de travail humanitaire et d'engagement communautaire local, travaillant fréquemment par le biais de coalitions et de réseaux plutôt que d'une autorité centralisée. L'empreinte institutionnelle modeste du mouvement — pas de magistère unique, de nombreuses petites réunions locales, et un patchwork mondial de Yearly Meetings et de fraternités — signifie que l'influence quaker s'exerce généralement par l'exemple moral, le consensus négocié et les réseaux organisationnels plutôt que par un commandement hiérarchique. Les adhérents décrivent souvent ce modèle diffus comme intégral à l'identité quaker : une action publique ancrée dans une conviction intérieure, une écoute collective et une tentative continue d'aligner croyance et pratique dans des circonstances historiques changeantes.