L'autorité et la transmission sont centrales pour comprendre comment le catholicisme romain préserve, interprète et promeut ses croyances et pratiques. La tradition reconnaît plusieurs sources d'autorité : l'Écriture, la Tradition apostolique et le magistère. Ces éléments sont présentés dans la compréhension de l'Église comme un unique "dépôt de la foi" transmis des apôtres à travers les générations successives. Au fil des siècles, les dynamiques entre ces autorités ont été contestées, élaborées et négociées dans des contextes historiques spécifiques—lors de conciles tenus à Trente (Trent, 1545–1563), à Rome (Premier Concile Vatican, 1869–1870 ; Deuxième Concile Vatican, 1962–1965), et dans de nombreux synodes et assemblées locales. Les conciles et les déclarations papales fournissent des traitements autoritaires formels sur des questions doctrinales ; en même temps, les évêques locaux conservent la responsabilité de la gouvernance pastorale au sein des diocèses, façonnée par des situations nationales allant des concordats des XIXe et XXe siècles à l'établissement de conférences épiscopales nationales après Vatican II.
L'Écriture—principalement les livres canoniques de l'Ancien et du Nouveau Testament—sert de matériel textuel fondamental pour la doctrine, la liturgie et l'enseignement moral. L'Église catholique a historiquement reçu un canon similaire à celui d'autres anciennes communions chrétiennes, y compris les livres deutérocanoniques tels que Tobit, Sirach (Ecclésiastique), Judith et les livres des Maccabées qui sont inclus dans la tradition latine et utilisés dans les lectures liturgiques. Le Concile de Trente (en particulier son décret de 1546) a fourni une liste définitive de livres canoniques dans un contexte de controverse au milieu du XVIe siècle avec les réformateurs protestants ; cependant, les historiens soulignent que la réception du canon a été un processus prolongé, avec des variations locales et régionales dans les listes de manuscrits et l'usage liturgique au début de la période médiévale. Les adhérents affirment généralement que l'Écriture est reçue et lue au sein de la communauté interprétative de l'Église, et non comme un texte isolé.
Dans l'usage catholique, la Tradition (souvent avec une majuscule) a une gamme de significations distinctives. Elle fait référence à l'enseignement apostolique transmis oralement et dans les premières pratiques, ainsi qu'au corpus interprétatif accumulé des écrits patristiques (par exemple, Augustin, Grégoire le Grand), des rites liturgiques (tels que les rites romain, ambrosien et divers rites orientaux) et du droit ecclésiastique. La Constitution dogmatique sur la Révélation divine du Deuxième Concile Vatican, Dei Verbum (1965), a articulé une compréhension renouvelée : l'Écriture et la Tradition doivent être comprises comme des éléments mutuellement éclairants d'un même dépôt de la foi. Les adhérents enseignent que la Tradition vivante inclut la liturgie, les croyances et le témoignage continu des évêques et des théologiens ; certains chercheurs caractérisent la formulation du Concile comme une tentative d'équilibrer les approches historiques et critiques modernes de l'Écriture avec les pratiques vivantes de l'Église. Les chercheurs comparatifs notent des analogies avec d'autres communions chrétiennes : les protestants mettent généralement l'accent sur le sola scriptura (l'Écriture seule) comme norme ultime, tandis que les traditions orthodoxes orientales soulignent la continuité conciliaire et liturgique avec des Églises locales particulières.
Le magistère désigne l'autorité d'enseignement formelle exercée par les évêques en communion avec l'évêque de Rome et, dans des circonstances spécifiques, par le pape lui-même. Dans le vocabulaire théologique catholique, différents actes du magistère portent différents degrés d'autorité : les constitutions apostoliques, les encycliques et les exhortations fournissent des orientations doctrinales de poids variable ; les conciles œcuméniques, lorsqu'ils sont convoqués et ratifiés, ont défini des doctrines considérées comme contraignantes pour l'ensemble de l'Église ; et, dans de rares cas, un pape peut prononcer un enseignement ex cathedra—c'est-à-dire "depuis le siège" de Saint Pierre—sur des questions de foi ou de morale, un concept qui a été légalement articulé lors du Premier Concile Vatican (1869–1870) avec des conditions strictes pour son application. Les historiens soulignent que ces distinctions techniques se sont développées au fil du temps—observées dans les déclarations papales, les canons conciliaires et les commentaires canoniques—et reflètent une histoire institutionnelle complexe plutôt qu'une pratique unique et immuable.
Les structures de transmission sont institutionnelles et culturelles. Les séminaires, les écoles monastiques et cathédrales, les universités et les programmes de catéchèse paroissiale ont tous servi de canaux de transmission. Le Concile de Trente a mandaté la fondation de séminaires diocésains pour garantir la formation cléricale, un programme largement mis en œuvre en Italie, en Espagne, en France et dans les domaines habsbourgeois aux XVIe et XVIIe siècles. Des exemples d'institutions éducatives durables associées à la transmission catholique incluent l'Université Grégorienne à Rome (fondée au XVIe siècle) et des centaines de séminaires diocésains dans le monde entier. À l'ère contemporaine, l'éducation religieuse paroissiale, les catéchismes, les écoles catholiques et les facultés de théologie universitaires demeurent des moyens principaux par lesquels les doctrines, les normes liturgiques et les pratiques pastorales sont enseignées aux générations successives ; le Catéchisme de l'Église catholique (promulgué en 1992) et ses adaptations nationales servent de résumés largement référencés de la doctrine.
Le droit canon fournit un cadre légal explicite pour régir l'administration sacramentelle, la discipline cléricale, les règlements matrimoniaux et l'administration des biens de l'Église. Le premier Code de Droit Canon systématique a été promulgué en 1917 ; il a été révisé de manière exhaustive et remplacé par le Code de Droit Canon de 1983 après Vatican II, fournissant des procédures et des normes mises à jour. Les processus canoniques—tels que les procédures de nullité matrimoniale menées dans les tribunaux diocésains, les normes régissant les nominations et démissions épiscopales, et les processus de discipline cléricale—démontrent comment les mécanismes institutionnels traduisent les principes théologiques et pastoraux en pratiques administratives. Des réformes de la pratique canonique ont eu lieu à des moments identifiables : par exemple, des changements procéduraux dans le processus de nullité matrimoniale ont été effectués par un motu proprio en 2015 afin de rationaliser les tribunaux et de mettre l'accent sur les soins pastoraux.
La transmission n'est pas seulement textuelle ou juridique ; elle dépend également fortement de la performance rituelle, de l'instruction orale et des coutumes locales. La tradition catholique inclut une riche vie sacramentelle—sept sacrements dans l'énumération théologique habituelle, parmi lesquels l'Eucharistie et la pénitence—dont les rites publics servent de moyens principaux de formation. Dans de nombreuses régions, la catéchèse se déroule dans des langues vernaculaires et s'appuie sur la narration, la musique dévotionnelle, les confréries populaires et les rites communautaires. Le Deuxième Concile Vatican a encouragé une plus grande participation des laïcs à la liturgie et a permis une utilisation plus large des langues vernaculaires, une réforme qui a conduit à la révision de 1969 du Missel romain (Missale Romanum) et à l'adoption généralisée des langues locales dans la messe. Ces changements ont été mis en œuvre de manière inégale à travers les diocèses et les pays, produisant des débats sur la fidélité aux formes liturgiques latines héritées—telles que la forme tridentine ou "forme extraordinaire"—par rapport aux adaptations pastorales destinées à rendre le culte intelligible et accessible.
Les ministères ordonnés—sacerdoce et épiscopat—incarnent une autorité vocationnelle qui est à la fois sacramentelle et administrative. Les rites d'ordination, préservés dans les livres liturgiques et les traditions rituelles locales, confèrent les capacités sacramentelles de présider à l'Eucharistie, de prêcher et d'administrer certains sacrements tels que la réconciliation et l'onction des malades. L'office épiscopal inclut la triple charge d'enseigner, de sanctifier et de gouverner un diocèse ; les évêques exercent une supervision dans les séminaires, les paroisses et les institutions diocésaines. La sélection et la nomination des évêques impliquent ordinairement une consultation au niveau local—incluant souvent des nonce apostoliques, des consultations avec des archevêques métropolitains et des contributions du clergé et des laïcs—et culminent en nomination par des procédures qui impliquent le Saint-Siège. Ces mécanismes procéduraux ont varié historiquement et ont été façonnés par les relations entre Rome et les États (par exemple, à travers des concordats) ainsi que par des réformes provenant de Rome et des Églises locales.
Les ordres religieux et les mouvements laïcs constituent des canaux alternatifs et complémentaires de formation et de transmission. Des ordres tels que la Compagnie de Jésus (jésuites, fondée en 1540 par Ignace de Loyola), les Dominicains (Ordre des Prêcheurs), les Franciscains et les Bénédictins ont historiquement mis l'accent sur des ministères particuliers—éducation, prédication, missions, liturgie monastique—qui ont produit des emphases théologiques distinctes et des styles pastoraux. Les écoles et universités jésuites (par exemple, l'Université Georgetown aux États-Unis, fondée en 1789 ; l'Université pontificale grégorienne à Rome) font partie des nombreuses institutions à travers lesquelles des idées et des méthodes pastorales ont été diffusées. Aux XXe et XXIe siècles, des mouvements ecclésiaux laïcs tels que le Mouvement des Focolari (fondé en 1943) et l'Opus Dei (fondé en 1928) ont fourni des voies organisées de formation spirituelle et d'engagement apostolique qui complètent les structures diocésaines et contribuent à la vie liturgique, à l'engagement social et à la catéchèse.
La contestation autour de l'autorité et des méthodes de transmission est un thème persistant. Les débats concernent le rôle de la recherche biblique historique et critique (qui s'est fortement développée aux XIXe et XXe siècles), les limites de l'enseignement magistériel et les réponses épiscopales aux changements sociaux. Certains adhérents affirment que la continuité doctrinale doit être préservée dans des formulations claires ; d'autres, y compris de nombreux théologiens et ministres pastoraux, soutiennent que le développement doctrinal et l'adaptation contextuelle sont nécessaires pour le témoignage de l'Église dans des sociétés en mutation. Les tensions entre l'autorité magistérielle centralisée et l'autonomie pastorale locale, entre la fidélité aux rites hérités et l'ouverture aux formes de culte vernaculaires et inculturées, animent la discussion continue sur la manière dont le catholicisme romain éduquera et formera de futurs adhérents. Les mécanismes institutionnels—conciles, codes de loi, livres liturgiques, séminaires—et les pratiques vécues—catéchèse paroissiale, ordres religieux, mouvements laïcs—fonctionnent ensemble pour transmettre une tradition qui revendique à la fois des racines historiques et une applicabilité vivante et continue à travers des contextes globaux divers où, au cours des dernières décennies, les plus grandes populations catholiques sont concentrées en Amérique latine, en Afrique subsaharienne, dans certaines parties de l'Asie comme les Philippines, et en Europe.