L'autorité dans la tradition sérère est plurielle et stratifiée. Il n'existe pas de texte sacré unique comme c'est le cas dans les religions abrahamiques ; plutôt, la connaissance religieuse est transmise par des corpus oraux (le cosaan), dans les liturgies mémorisées par les spécialistes du rituel, dans la mémoire généalogique des lamanes et des lignées, et dans les compétences incarnées des devins et des gardiens de pangool. La transmission se fait donc par le biais de l'apprentissage, de l'héritage basé sur la lignée, de la performance publique et de la garde des lieux sacrés. Ces formes d'autorité et de transmission sont essentielles pour comprendre comment la tradition est préservée et adaptée.
La transmission orale est primordiale. Le cosaan — la matrice des récits d'origine, des généalogies et des prescriptions rituelles — est préservé dans des performances orales étendues. Les aînés, les griots et les spécialistes du rituel récitent et dramatise ces récits lors des occasions d'initiation, des cérémonies funéraires et des festivals publics. Ce corpus oral n'est pas statique : les variations dans le choix des mots, l'accentuation et les détails locaux sont normales et attendues. Les anthropologues qui étudient le texte oral sérère comparent les mécanismes de stabilité mnémotechnique — répétition formelle, structures de chœur et contextes ritualisés — à d'autres traditions orales dans le monde. Il est crucial de noter que le mode de transmission orale n'est pas une déficience ; c'est un système hautement développé adapté aux besoins d'une société où les textes écrits ont historiquement joué un rôle mineur dans la garde des rituels.
Les gardiens institutionnels incluent les lamanes (pères fondateurs/gardiens de la terre), les saltigues (grands spécialistes du rituel/devins) et les aînés de lignée. Historiquement, les lamanes détenaient à la fois des droits fonciers et une autorité rituelle sur les sanctuaires fondateurs ; leurs tombes et leurs commémorations restent religieusement puissantes. Les saltigues possèdent une connaissance rituelle qui est transmise par le biais de l'apprentissage : un novice apprend des formules de guérison, des chants et des pratiques divinatoires sous la direction d'un maître. Ce modèle d'apprentissage est un mécanisme principal de continuité religieuse. La reconnaissance sociale de l'autorité découle souvent de la compétence démontrée — rituels réussis, divinations précises et performances appropriées lors de cérémonies publiques — plutôt que d'un diplôme abstrait.
Les hiérarchies cléricales formelles de type trouvées dans les religions mondiales organisées sont largement absentes. Au lieu de cela, l'autorité est répartie entre des rôles spécialisés dont la légitimité repose sur des revendications de lignée, une compétence rituelle et un sanctionnement communautaire. Les rois (le Maad a Sinig et le Maad Saloum) combinaient historiquement autorité politique et rituelle : ils présidaient à la protection du royaume et participaient à de grandes cérémonies rituelles. Les transformations coloniales et postcoloniales ont modifié le pouvoir politique de ces bureaux, mais la légitimité rituelle associée à la royauté persiste dans de nombreux contextes locaux. Là où la royauté a décliné ou a été transformée sous le régime colonial, les aînés de lignée et les praticiens rituels ont souvent absorbé une plus grande importance rituelle.
La codification écrite a été introduite principalement par le biais de la recherche moderne et des efforts d'intellectuels lettrés. Le milieu à la fin du XXe siècle a vu la publication de collections et d'œuvres clés : Amadou Hampâté Bâ et Birago Diop ont enregistré et publié des éléments du cosaan ; le Père Henry Gravrand a produit une ethnographie en plusieurs volumes — La Civilisation Sereer — qui tentait de rendre compte de manière exhaustive des systèmes religieux sérères. Ces œuvres écrites ont façonné la circulation moderne de la connaissance religieuse sérère, rendant certaines versions de récits et de classifications proéminentes dans le discours national et international. Pourtant, la codification écrite coexiste avec la pratique orale ; les aînés dans des villages reculés peuvent s'appuyer davantage sur la mémoire et la pratique rituelle locale que sur des comptes rendus publiés.
L'autorité basée sur la lignée est importante pour les droits rituels et la conduite des cérémonies. Certaines familles sont gardiennes de pangool particuliers ; la possession d'un pangool implique des obligations d'effectuer des rites spécifiés et des privilèges d'invoquer cet esprit en temps de crise. L'attribution de la garde suit des règles généalogiques : les lignes de descendance, les alliances matrimoniales et les revendications historiques déterminent qui peut officié à certains sanctuaires. De tels arrangements donnent lieu à des disputes internes lorsque les généalogies sont contestées ou lorsque la mobilité sociale moderne perturbe les schémas établis de garde. Les anthropologues ont documenté des cas où des revendications concurrentes sur les droits de pangool conduisent à des négociations, à des arbitrages par des aînés, ou même à des règlements juridiques dans des tribunaux coloniaux et postcoloniaux.
L'autorité initiatique est un autre axe de transmission. Le système d'initiation Ndut confère une connaissance rituelle et une responsabilité sociale. Les initiés reçoivent des instructions sur les histoires de lignée, les responsabilités rituelles et les codes moraux. L'autorité transmise lors de l'initiation est pratique et réputationnelle : un homme initié qui a complété Ndut acquiert une reconnaissance morale qui lui permet de participer pleinement aux rites communautaires et à la prise de décision. Ce modèle est largement comparable aux systèmes de classes d'âge à travers l'Afrique de l'Ouest, mais le contenu de Ndut — ses chants, ses danses et ses enseignements moraux — est particulier aux communautés sérères.
La contestation et la réforme sont des caractéristiques continues de l'autorité sérère. Les pressions missionnaires et islamiques aux XIXe et XXe siècles ont provoqué des débats sur la compatibilité des rites sérères avec de nouveaux engagements religieux. Dans certains cas, l'État ou des réformateurs religieux ont poussé contre des pratiques considérées comme archaïques ou incompatibles avec la loi moderne (par exemple, des débats sur les pratiques d'initiation qui incluent la circoncision). De tels débats sont négociés localement : certaines communautés réforment des pratiques tout en maintenant des engagements cosmologiques fondamentaux ; d'autres conservent des rites plus anciens avec un changement minimal.
Un dernier aspect de la transmission est le rôle des intellectuels et des figures culturelles. Poètes, écrivains et politiciens nationaux d'origine sérère — tels que Léopold Sédar Senghor — ont invoqué la cosmologie et l'imagerie sérères dans la culture publique, influençant la perception de la tradition au sein des imaginaires nationaux. Les travaux académiques et les adaptations littéraires rendent certaines histoires accessibles au-delà des contextes oraux locaux, tout en soumettant simultanément ces histoires à une réinterprétation. Cette dynamique — entre garde orale et codification littéraire/ académique — est caractéristique de nombreuses traditions vivantes rencontrant les médias modernes et les politiques culturelles nationales.
En résumé, la religion sérère transmet l'autorité par la mémoire orale, la garde de lignée, l'apprentissage auprès de spécialistes du rituel et une codification écrite sélective. Ses structures d'autorité sont distribuées plutôt que centralisées, et elles sont constamment renégociées face au changement social, à la compétition religieuse et aux institutions modernes.