À l'ère actuelle, la religion sérère reste une partie active et visible de la vie culturelle au centre du Sénégal (notamment dans les départements de Fatick, Thiès et Kaolack) et dans certaines poches de la Gambie. Au début des années 2020, les chercheurs estiment que l'identité culturelle et religieuse sérère est soutenue par des centaines de milliers de personnes — une démographie approximative qui doit être traitée avec prudence car l'affiliation religieuse au Sénégal est fluide et de nombreux Sérères s'identifient également à l'islam ou au christianisme. Néanmoins, la pratique rituelle sérère, la performance orale et la garde sacrée sont visibles publiquement lors des festivals locaux, de l'entretien des sanctuaires et de la vie rurale.
Géographiquement, la région du Sine-Saloum reste un domaine central. Le delta du Saloum — un mosaïque de mangroves, d'îles et de paysages fluviaux — contient de nombreux sanctuaires villageois et bosquets sacrés associés aux pangool. Des chercheurs et des travailleurs du patrimoine menant des travaux de terrain à Fatick ont documenté la persistance de visites semblables à des pèlerinages sur les sites de bosquets et l'importance continue des aînés de lignage dans la régulation des rituels. La migration urbaine a déplacé de nombreux Sérères vers Dakar et d'autres villes ; dans les milieux urbains, les rituels sérères peuvent être adaptés — les sanctuaires peuvent être plus petits, les rites exécutés en privé ou dans des salles communautaires — mais la mémoire culturelle du cosaan persiste à travers des associations, des festivals et des organisations culturelles.
Les mouvements contemporains au sein de la tradition révèlent à la fois des impulsions revivalistes et réformistes. Certaines communautés et organisations ont cherché à revitaliser des rites particuliers et à protéger les sites sacrés contre l'empiètement agricole ou industriel ; ces efforts impliquent parfois une collaboration avec les ministères culturels sénégalais, des ONG et des chercheurs. Dans d'autres cas, des débats sur la santé publique et les droits de l'homme ont incité à réformer les pratiques d'initiation. Par exemple, des campagnes de santé publique abordant les complications liées aux procédures d'initiation traditionnelles ont conduit certaines communautés à modifier les aspects médicaux des rites tout en conservant leurs significations rituelles. Ces négociations — entre préservation culturelle et lois et médecines contemporaines — sont caractéristiques des systèmes rituels vivants s'adaptant aux environnements réglementaires modernes.
La diversité interne et l'influence d'autres religions demeurent marquantes. De nombreux Sérères sont musulmans ou chrétiens (résultat de conversions historiques à long terme et de pratiques syncrétiques), et les identités religieuses peuvent être multicouches. Certaines familles mélangent l'observance rituelle sérère avec des prières musulmanes ou des observances chrétiennes ; d'autres maintiennent les rites sérères de manière plus exclusive. Cette appartenance religieuse plurielle produit des configurations sociales complexes : un village peut accueillir une mosquée le vendredi aux côtés de sanctuaires dédiés aux pangool, et les familles peuvent faire tourner les responsabilités rituelles en conséquence. Cette coexistence a parfois été amicale et parfois conflictuelle, notamment dans des contextes où l'activité missionnaire ou les mouvements fondamentalistes remettent en question les pratiques ancestrales.
Les relations avec l'État sénégalais et les acteurs internationaux soulèvent des questions de patrimoine, de protection juridique et de reconnaissance du patrimoine culturel immatériel. Les agences culturelles gouvernementales au Sénégal ont, à diverses époques, promu les traditions locales comme partie du patrimoine national ; les festivals mettant en avant la musique, la danse et le récit sérères font partie des calendriers culturels nationaux. La protection du patrimoine soulève des questions pratiques : comment protéger les bosquets sacrés de la déforestation, comment enregistrer les sites de signification rituelle, et comment médiatiser entre le droit de propriété et la garde coutumière. Ce ne sont pas seulement des problèmes techniques ; ils reflètent des conceptions différentes du sacré et des cadres juridiques que les États modernes emploient.
Le renouveau culturel s'est également exprimé dans la littérature, la musique et les arts. Des poètes tels que Léopold Sédar Senghor (né en 1906, décédé en 2001), qui s'est inspiré de l'imagerie et de la cosmologie sérères dans ses écrits sur la négritude, et des conteurs comme Birago Diop (né en 1906, décédé en 1989), qui a collecté des contes tirés des traditions orales sérères, ont contribué à populariser des éléments de la narration sérère au-delà des contextes locaux. Des artistes et musiciens contemporains poursuivent ce travail, reformulant les thèmes rituels dans des idiomes modernes. Ces productions culturelles ne remplacent pas la pratique rituelle mais opèrent en parallèle, façonnant les perceptions publiques et favorisant souvent la fierté du patrimoine sérère.
L'attention académique et ethnographique continue de jouer un rôle dans la vie publique de la tradition. Des travaux tels que La Civilisation Sereer d'Henry Gravrand (ethnographie en plusieurs volumes) et les enregistrements et publications d'historiens oraux ont rendu le cosaan accessible à un public plus large. Les conférences académiques, les départements universitaires à Dakar et à l'étranger, ainsi que les ONG spécialisées dans le patrimoine culturel immatériel se sont également engagés avec les formes rituelles sérères. Une telle attention peut soutenir la préservation et la documentation, mais elle peut également reformuler les pratiques dans des catégories académiques qui diffèrent des significations locales.
Les problèmes contemporains auxquels sont confrontés les praticiens incluent la pression foncière, la migration urbaine et la dégradation environnementale des sites sacrés. Le delta du Saloum, par exemple, fait face à des stress écologiques — déforestation, salinisation et changements des modes d'utilisation des terres — qui menacent les bosquets sacrés ainsi que les moyens de subsistance liés à la pêche et à l'agriculture. Étant donné que la cosmologie sérère est étroitement liée au paysage, le changement écologique a des conséquences rituelles. Certaines initiatives locales ont combiné la conservation environnementale avec la protection du patrimoine culturel, arguant que préserver les bosquets protège à la fois la biodiversité et les pratiques rituelles immatérielles.
Un second ensemble de débats contemporains concerne les normes juridiques et les droits de l'homme. Les rites d'initiation, en particulier ceux impliquant des procédures corporelles, ont suscité des discussions dans les forums de politique nationale et parmi les ONG. Certains activistes appellent à des réformes pour garantir la sécurité et le consentement éclairé ; d'autres soutiennent que la réforme doit être réalisée en dialogue avec les gardiens pour préserver l'intégrité rituelle. Ces conversations sont en cours et souvent négociées localement plutôt que imposées uniformément de l'extérieur.
Enfin, la religion sérère continue d'être une source vivante de guidance morale et sociale pour beaucoup. Elle fournit des concepts d'honneur social, de devoir filial et de gestion écologique qui encadrent les décisions de vie et les protocoles communautaires. Même lorsque des individus participent à l'islam ou au christianisme, les catégories sérères de mémoire sociale et d'obligation rituelle informent souvent les cérémonies familiales, les pratiques funéraires et les observances saisonnières. La tradition reste donc un élément dynamique du paysage culturel au Sénégal et en Gambie : ni statique ni perdue, elle s'adapte aux pressions modernes tout en affirmant une continuité avec des origines sacrées.
En conclusion, la religion sérère existe aujourd'hui comme un composite de mémoire orale, de pratique rituelle, de garde sacrée et d'expression culturelle. Sa présence vivante dans les sanctuaires villageois, les associations urbaines, la littérature et le discours académique témoigne d'un système religieux qui continue d'organiser la vie sociale, de médiatiser les relations humaines avec l'invisible et de négocier une place dans l'État-nation moderne et les imaginaires culturels globaux.