L'histoire du mouvement adventiste du septième jour commence dans les convulsions du protestantisme américain au cours de la première moitié du XIXe siècle, une période marquée par des réveils, des attentes millénaristes et une culture de l'imprimé dynamique. Un jalon historique clair est le mouvement millérite associé à William Miller, un prédicateur baptiste de la Nouvelle-Angleterre qui, sur la base de sa lecture de Daniel et d'autres textes bibliques, annonça que le Christ reviendrait en 1843–1844. La séquence d'événements communément appelée la "Grande Déception" — centrée sur la date du 22 octobre 1844 — créa les conditions dans lesquelles une minorité de millérites se réorganisa et réinterpréta le sens de 1844. Cette réinterprétation est une donnée clé tant dans le récit propre de la tradition que dans les reconstructions académiques : tandis que Miller s'attendait à un retour visible immédiat du Christ, ceux qui devinrent adventistes interprétèrent l'événement comme lié à la théologie du sanctuaire céleste et à une nouvelle phase d'un drame historique rédempteur.
Une date fondatrice spécifique et vérifiable pour l'expression institutionnelle du mouvement est 1863, lorsque des délégués se réunissant à Battle Creek, dans le Michigan, organisèrent la Conférence générale des adventistes du septième jour. Cette formation est un acte de fondation institutionnelle documenté ; elle a suivi deux décennies au cours desquelles des groupes épars partageant des convictions sabbatiques — c'est-à-dire l'observance du samedi comme le sabbat biblique du septième jour — se sont regroupés autour de croyances communes, de publications et de l'influence de leaders particuliers. Parmi les premiers et les plus influents de ces leaders se trouvait le couple Ellen G. White et James White, dont le travail éditorial sur des périodiques tels que le Review and Herald a contribué à tisser le mouvement ensemble. Les affirmations d'Ellen White concernant des expériences visionnaires font partie du récit traditionnel des origines du mouvement et continuent de façonner la compréhension de soi des adventistes.
Le milieu des années 1840 vit également Joseph Bates, un ancien capitaine de mer, émerger en tant qu'avocat influent du sabbat au sein du milieu millérite. Bates publia des brochures sur l'observance du sabbat (son pamphlet "Le Sabbat du septième jour" date des années 1840) et plaida pour une continuité entre l'urgence adventiste et les pratiques sabbatiques anciennes. Hiram Edson, une autre figure associée à l'immédiat après-coup de la Grande Déception, rapporta une nouvelle compréhension qui redirigea au moins certains millérites vers la théologie du sanctuaire — un cadre interprétatif qui serait plus tard formalisé comme la doctrine adventiste du jugement investigateur.
D'un point de vue historique et critique, les chercheurs soulignent la pluralité des influences qui ont façonné le mouvement en développement : attentes millénaristes, anxiétés anti-catholiques et anti-establishment communes aux États-Unis antebellum, une culture de réveil de prédication itinérante et d'imprimé, et le ferment protestant plus large du XIXe siècle autour de l'interprétation scripturaire. La tradition elle-même cadre ces développements différemment : les adhérents présentent couramment une continuité de guidance prophétique culminant dans la formation institutionnelle et la mission mondiale. Les historiens académiques ne nient pas l'importance des revendications prophétiques pour l'identité adventiste, mais ils analysent ces revendications comme un ensemble de forces sociales, religieuses et culturelles parmi d'autres.
La communauté initiale était géographiquement concentrée dans le nord-est et le Midwest des États-Unis — la Nouvelle-Angleterre et la région des Grands Lacs — mais elle affichait une imagination organisationnelle au-delà d'une seule ville. Battle Creek, dans le Michigan, devint un centre prominent dans les années 1860 et 1870 : elle accueillit les opérations d'édition de la jeune dénomination, une institution médicale en croissance, et le cœur administratif de la Conférence générale pendant plusieurs décennies. Le Sanatorium de Battle Creek, associé à John Harvey Kellogg, devint l'une des institutions les plus visibles du mouvement à la fin du XIXe siècle, liant l'identité religieuse adventiste à un mouvement de réforme de la santé émergent.
Sur le plan organisationnel, la communauté adventiste précoce passa rapidement de réseaux lâches de croyants à une structure hiérarchique de conférences et à une Conférence générale centrale. Les preuves de ce développement incluent les procès-verbaux organisationnels de 1863 et l'établissement de maisons d'édition dénominationnelles. Les missions à l'étranger étaient une priorité centrale dès les débuts du mouvement : J. N. Andrews, envoyé comme le premier missionnaire officiel de la dénomination, navigua vers l'Europe en 1874. Cet engagement à l'étranger démontre que dès ses premières décennies, l'adventisme se voyait comme une entreprise missionnaire mondiale plutôt que comme une secte étroitement américaine.
Des tensions internes caractérisèrent également l'ère fondatrice. Une comparaison qui mérite d'être notée est celle entre l'adventisme et d'autres mouvements protestants du XIXe siècle : comme de nombreux contemporains, les adventistes pratiquaient un évangélisme de style réveil et produisaient une littérature périodique vigoureuse, mais ils divergeaient par la centralité accordée à l'observance du sabbat du samedi et par leur calendrier apocalyptique particulier et leur interprétation du sanctuaire. De plus, il y avait des débats au sein du mouvement sur le juste équilibre entre l'autorité prophétique (incarnée par Ellen White) et la primauté de la Bible, ainsi que sur la centralisation institutionnelle par rapport à l'autonomie locale — des débats qui se reproduiraient au cours des décennies suivantes.
L'organisation de 1863 ne mit pas fin au ferment théologique ni au conflit institutionnel. La formation d'agences dénominationnelles (maisons d'édition, écoles, institutions médicales) produisit à la fois cohérence et contention, alors que différents leaders poussaient pour des emphases différentes : certains priorisaient l'expansion missionnaire ; d'autres mettaient l'accent sur la santé et l'éducation comme centrales au témoignage. Cette pluralité est visible dans les sources primaires de l'époque — procès-verbaux des sessions de la Conférence générale, périodiques tels que l'Advent Review et le Sabbath Herald, et la vaste correspondance et les brochures publiées des premiers leaders.
En résumé, le mouvement qui devint l'adventisme du septième jour émerge historiquement du ferment millérite des années 1840, réinterprète la crise de 1844 à travers la théologie du sanctuaire et les revendications prophétiques, et se consolide en une forme dénominationnelle en 1863 à Battle Creek. Cette naissance institutionnelle marque un chapitre dans un processus plus long de formation théologique, d'organisation sociale et d'ambition missionnaire qui façonnerait l'expansion mondiale ultérieure de l'Église. L'interaction de l'énergie de réveil, de la conviction prophétique, de l'observance du sabbat et d'une éthique de santé et de réforme constitue la matrice distinctive à partir de laquelle l'Église moderne a grandi.