Le Shaktisme émerge dans la longue durée de l'histoire religieuse sud-asiatique comme une configuration dans laquelle la Déesse — Devi, Mahadevi ou Shakti — est conçue non seulement comme une divinité parmi d'autres, mais comme le principe suprême. L'affirmation que la Déesse est ultime est formulée dans plusieurs textes et pratiques qui se cohèrent au fil des siècles plutôt que dans un événement fondateur unique. Les historiens retracent le terreau textuel de cette affirmation à des sources puraniques et tantriques écrites et compilées entre la fin du premier millénaire avant notre ère et le début du deuxième millénaire de notre ère, tandis que les adeptes pointent souvent vers des révélations mythiques, des récits de miracles locaux et des lignées vivantes qui placent la Devi au-delà des contraintes historiques.
Un moment textuel clé pour les chercheurs est l'inclusion du Devi Mahatmya (également appelé Durga Saptashati ou Chandi) dans le Markandeya Purana. La plupart des philologues et des historiens datent la composition et la stabilisation du Devi Mahatmya aux environs des 5e–6e siècles de notre ère ; il survit en sanskrit et a été continuellement lu et interprété dans de nombreuses régions. Le texte présente la Déesse en termes vastes et cosmiques : elle est à la fois guerrière — Durga qui vainc le démon-buffle Mahishasura — et la puissance maternelle qui soutient les mondes. Cette articulation puranique devient une référence canonique pour la théologie shakta ultérieure et la dévotion populaire, et ses récits informent les drames rituels et les cycles de festivals dans des lieux aussi divers que le Bengale, l'Odisha et le nord de l'Inde.
À partir d'environ le 7e siècle, on observe un épanouissement de la littérature tantrique et de la praxis rituelle qui sera importante pour de nombreux courants shaktas. Les manuels tantriques et les livres liturgiques (génériquement appelés dans la recherche les Shakta Tantras) développent des techniques rituelles, des systèmes de mantras et des cosmologies qui centrent la Déesse comme la puissance dynamique (shakti) animant le Brahman ou la réalité suprême. Parmi les corpus littéraires que les chercheurs étudient figurent le corpus des textes tantriques médiévaux et des œuvres commentariales médiévales ultérieures qui systématisent les catégories rituelles et la praxis méditative ; ces matériaux ont été composés dans une large fenêtre entre les 7e et 12e siècles de notre ère et ont continué à se développer par la suite. Le corpus tantrique shakta est hétérogène : il comprend des instructions rituelles (sadhana), des manuels pour le culte des temples et des œuvres ésotériques associées aux écoles Kaula et non-dualistes Śākta. La transmission dépendait de l'enseignement oral, de la copie de manuscrits et des lignées d'initiation (sampradayas), ce qui complique les efforts pour fixer des dates précises pour de nombreuses compositions.
Les centres régionaux jouent un rôle essentiel dans l'émergence et l'institutionnalisation de la tradition. Le complexe temple sur la colline de Nilachal (Kamakhya) près de l'actuelle Guwahati en Assam a longtemps été associé — par les dévots et dans des textes médiévaux tels que le Kalika Purana — à des rites puissants de déesse et à une géographie sacrée qui met l'accent sur la menstruation, la fertilité et la régénération cosmique. Le Kalika Purana lui-même est couramment daté par les chercheurs au début de la période médiévale (souvent placé autour du 10e siècle de notre ère) et contient des récits qui ancrent certains rites centrés sur l'Assam à la Devi. Dans l'est de l'Inde, en particulier au Bengale et en Assam, la figure de Kali et les formes de Durga deviennent des points focaux pour les innovations dévotionnelles et rituelles locales ; l'essor des observances de Durga Puja à grande échelle à l'automne durant les périodes médiévale et prémoderne marque la consolidation de ces cultes dans la vie urbaine et rurale. Dans le sud de l'Inde, les traditions Sri Vidya et Tripura Sundari se cristallisent autour de matrices liturgiques et tantriques distinctes, avec des textes rituels tels que le Lalita Sahasranama (intégré dans le Brahmanda Purana) faisant partie du répertoire liturgique de certaines écoles Sri Vidya. La coexistence de centres cultuels enracinés régionalement et de textes pan-hindous constitue une caractéristique récurrente : des sites saints particuliers façonnent des formes rituelles locales, tandis que les textes puraniques et tantriques fournissent un vocabulaire théologique.
Les preuves matérielles et épigraphiques aident à cartographier ce développement varié. Les inscriptions de temples et les registres de concessions foncières de l'Odisha médiéval, du Bengale et de l'est de l'Inde font référence à des dotations pour des temples dédiés à la déesse et des foyers sacerdotaux ; les épigraphistes notent des dons faits sous les règnes des Pala et des Sena (vers les 8e–12e siècles) qui soutenaient les sanctuaires de Devi aux côtés des institutions monastiques et brahmaniques. Les vestiges archéologiques — par exemple, l'architecture des sanctuaires médiévaux de l'est de l'Inde et les survivances des temples Chausathi (soixante-quatre) Yogini dans le centre et l'est de l'Inde — donnent une forme tangible aux regroupements rituels associés aux pratiques tantriques et yogiques. Ces cercles yogini, attestés dans des sanctuaires en maçonnerie et dans des anthologies textuelles, indiquent des variétés institutionnelles et rituelles qui coexistaient avec le culte temple traditionnel.
La communauté initiale du Shaktisme n'est pas monolithique. Dans certaines localités, la Déesse est principalement vénérée à travers des pratiques folkloriques au niveau villageois, des prêtres non brahmaniques et des spécialistes cultuels tels que des oracles, des médiums féminins et des officiants héréditaires non-élites ; dans d'autres, des prêtres brahmaniques érudits adaptent les récits puraniques à la liturgie des temples et au rituel sanskrit. Cette hétérogénéité apparaît également dans les genres littéraires : aux côtés du Devi Mahatmya et des manuels tantriques, des chants dévotionnels vernaculaires, des ballades et des chroniques locales retravaillent la Déesse pour de nouveaux publics. La tradition enseigne à travers ses propres idiomes que la Devi peut être approchée comme un principe cosmique, une protectrice du foyer, une déité féroce de bataille ou une puissance intérieure secrète cultivée par la pratique méditative — selon la localité et le milieu religieux.
Une tension historique éclairante apparaît tôt et persiste : la relation entre la pratique tantrique shakta et l'orthodoxie brahmanique. À certaines périodes et dans certaines régions, des formes puraniques comme le Devi Mahatmya sont absorbées dans le courant principal du culte hindou et sont exécutées dans des temples orthodoxes ; à d'autres moments, des courants tantriques avec des répertoires rituels hétérodoxes (par exemple, des pratiques classées dans des commentaires ultérieurs comme le pañcamakāra, ou « cinq M ») sont socialement marginaux ou contestés. Les chercheurs soulignent que ces tensions sont moins un strict binaire qu'un spectre d'accommodement, d'appropriation et d'opposition. Le patronage royal, les réponses monastiques et les structures sociales locales ont façonné si une pratique shakta particulière devenait incorporée dans les rites normatifs des temples ou restait la prérogative de sectes spécialisées.
Un autre élément formateur significatif est la poésie dévotionnelle et le bhakti adressés à la Déesse. À l'époque médiévale, des poètes vernaculaires — en particulier au Bengale — composent des chansons et des hymnes qui rendent la Devi accessible à des publics non sanskritiques ; ces figures s'étendent sur des siècles, des poètes médiévaux comme Chandidas (souvent daté des 14e–15e siècles) à des figures modernes comme Ramprasad Sen (18e siècle). Ces compositions s'inspirent à la fois des thèmes puraniques et tantriques et les transforment, traduisant des images cosmologiques en un discours dévotionnel intime. Le mouvement bhakti vernaculaire a contribué à transformer la Déesse d'un principe métaphysique abstrait en une compagne palpable de la vie quotidienne des dévots, élargissant ainsi la participation à travers les classes et les groupes linguistiques.
Les modèles de patronage et de construction de temples durant les périodes médiévale et prémoderne structurent également la manière dont le Shaktisme prend forme publique et politique. Les dirigeants locaux dotent des temples et financent des festivals ; par exemple, des dynasties médiévales au Bengale et en Odisha commandent des images de déesses et des dotations rituelles, et plus tard, des centres urbains prémodernes tels que Calcutta (Kolkata) deviennent des lieux majeurs pour l'observation publique à grande échelle des festivals de Devi. Des maîtres tantriques itinérants, des enseignants monastiques et des prêtres de temple développent des répertoires rituels liés à des sanctuaires particuliers — que ce soit le complexe côtier de Tara Tarini en Odisha, la colline de Nilachal à Kamakhya, ou des sanctuaires urbains historiques tels que Kalighat dans le delta du Bengale. Ces interactions entre la cour, le temple et les réseaux tantriques produisent une tradition vivante qui est simultanément textuelle, dévotionnelle et spatialement enracinée.
Des perspectives comparatives situent le Shaktisme aux côtés d'autres courants religieux sud-asiatiques. Comme les traditions vaishnavas et shaivas, le Shaktisme manifeste à la fois des courants dévotionnels (bhakti) et ascétiques/tantriques ; contrairement à ces courants, il identifie de manière centrale les pouvoirs actifs, créatifs et rédempteurs de l'univers avec le principe féminin. Les chercheurs et les adeptes soulignent donc à la fois la continuité et la différence : continuité avec la large matrice rituelle et philosophique hindoue, et différence dans l'accent théologique, les idiomes rituels et la prééminence de la divinité féminine.
En résumé, les origines du Shaktisme ne se réduisent pas à un seul fondateur ou à un texte fondateur ; plutôt, la tradition se cristallise à travers l'interaction des récits puraniques (notamment le Devi Mahatmya), la croissance des littératures et des pratiques tantriques entre les 7e et 12e siècles et par la suite, la sacralisation de centres cultuels régionaux tels que Kamakhya et Tara Tarini, et la diffusion de l'expression dévotionnelle vernaculaire dans des régions comme le Bengale. Tant les adeptes que les chercheurs présentent donc la Déesse comme simultanément révélation scripturaire et dévotion vivante, historiquement évolutive, ancrée dans des lieux particuliers, des formes rituelles et des réseaux sociaux à travers l'Asie du Sud.