L'autorité dans le Shaktisme s'exerce à travers des canaux multiples, chevauchants et parfois concurrents : les textes sacrés et leurs commentaires, les gourous vivants et les lignées d'initiation, les prêtres de temple héréditaires et les spécialistes rituels locaux. La connaissance est transmise à la fois par des manuscrits écrits et par l'apprentissage oral et incarné ; la légitimité de toute revendication interprétative est souvent contestée dans la pratique plutôt que réglée par un seul organe ecclésiastique centralisé. Cette distribution plurielle et souvent localisée de l'autorité est une caractéristique structurelle définissante de la vie religieuse shakta.
L'autorité scripturale dans les communautés shakta s'appuie sur une gamme hétérogène de sources. Les compositions puraniques telles que le Devi Mahatmya (une section du Markandeya Purana), le Lalita Sahasranama (intégré dans le Brahmanda Purana) et le Devi Bhagavata Purana sont largement citées par les dévots et les prêtres de temple pour des récits mythiques, des formules liturgiques et des exemples éthiques. Aux côtés de ces textes puraniques existe un large corpus de manuels tantriques — génériquement étiquetés Shakta Tantras — comprenant le Kularnava Tantra et de nombreux textes tantriques localisés associés aux traditions Kaula, Kubjika et Sri Vidya. Les commentateurs classiques en sanskrit jouent également un rôle important : Bhaskararaya (c. 1690–1785), par exemple, est largement référencé dans les cercles Sri Vidya pour ses expositions sur les mantras et le culte. Les adhérents soutiennent souvent que différents genres servent différentes fonctions : la littérature puranique fournit une sanctification narrative et une liturgie publique, tandis que les manuels tantriques fonctionnent comme des manuels rituels pratiques dont l'autorité est validée par la transmission du guru.
La vie sociale des textes a évolué au fil du temps. Historiquement, de nombreux tantras circulaient dans des contextes restreints basés sur des lignées ; les manuels rituels étaient transmis secrètement par l'initiation et la pratique incarnée plutôt que par la récitation publique. À partir de la fin du XIXe siècle, les éditions imprimées et la collecte de manuscrits à l'époque coloniale ont modifié cette écologie. Des imprimeurs dans des villes comme Calcutta (Kolkata) et Benaras (Varanasi) ont commencé à produire des éditions de matériaux auparavant restreints, et les collections européennes et indiennes — par exemple, les collections désormais préservées dans des bibliothèques de recherche et des musées tels que la British Library, l'Institut de recherche orientale Bhandarkar et les dépôts nationaux en Asie du Sud — ont rendu un nombre substantiel de manuscrits disponibles pour l'étude académique. Plus récemment, des projets de numérisation par des bibliothèques et des archives académiques ont encore élargi l'accès, un changement qui aide à la recherche tout en soulevant des questions au sein des communautés concernant l'appropriation et la perte de contrôle sur les lignées.
La relation guru–śiṣya (enseignant–disciple) est centrale à la transmission tantrique. L'initiation (dīkṣā) confère généralement des mantras secrets, des prescriptions rituelles et, dans de nombreux cas, le droit conditionnel d'enseigner. Les lignées (paramparā) tracent l'autorité doctrinale à travers des liens séquentiels enseignant-élève, et ces réseaux peuvent être centrés régionalement (par exemple, les lignées Sri Vidya avec de fortes présences au Tamil Nadu et au Kerala) ou organisés en groupes itinérants de praticiens tantriques qui voyagent entre des sanctuaires ruraux. Les rites d'initiation peuvent être décisifs : de nombreux praticiens considèrent le moment de dīkṣā — lorsque le guru transmet un mantra bija (graine) ou habilite un disciple à dessiner et à vénérer un Sri Yantra — comme l'occasion où l'autorité rituelle est conférée. Les adhérents affirment souvent que l'authenticité dans la pratique tantrique se démontre par une discipline incarnée, le respect des instructions d'un guru et des résultats rituels réussis plutôt que par une ordination institutionnelle seule.
L'autorité basée sur le temple repose généralement sur une combinaison de prêtres héréditaires et de fonctionnaires brahmaniques instruits. Les grands sanctuaires shakta — comme le temple de Kamakhya en Assam et Kalighat à Kolkata — ont historiquement combiné des éléments védiques, puraniques et tantriques dans leur vie rituelle. Dans de nombreux grands temples, les prêtres officiants sont des Brahmanas formés dans des manuels rituels védiques et puraniques ; en même temps, les coutumes locales préservent souvent des spécialistes non brahmaniques (dans certains endroits appelés ojhas, tantrikas ou baruas) qui remplissent des rôles tels que le sacrifice animal, des rites tantriques spécifiques ou le soin des images cultuelles villageoises. La coexistence de plusieurs types d'autorité rituelle — védique, puranique, tantrique et vernaculaire — souligne la structure plurielle de la gouvernance religieuse shakta. Certains sanctuaires attirent d'énormes foules de pèlerins : par exemple, le sanctuaire de Vaishno Devi à Jammu attire depuis longtemps plusieurs millions de pèlerins chaque année, tandis que l'Ambubachi Mela à Kamakhya est un grand festival régional attirant des dizaines de milliers de visiteurs. Ces flux de pèlerins intensifient les questions de gestion, de revenus et de régulation de la pratique rituelle.
Les positions des femmes au sein des systèmes d'autorité sont complexes et varient selon les régions. Dans certains contextes, les femmes servent de spécialistes rituels, de gestionnaires de temple ou d'incarnations vivantes de la Devi — la tradition népalaise Kumari, dans laquelle une fille prépubère est vénérée comme une déesse vivante à Katmandou et ailleurs, en est un exemple marquant. Dans d'autres localités, les rôles sacerdotaux formels restent dominés par les hommes, conformément aux normes de caste et de genre prévalentes. Les débats juridiques et sociaux contemporains concernant l'accès des femmes aux sanctuaires intérieurs et la réalisation des rites sacerdotaux (y compris des affaires judiciaires et des manifestations publiques dans divers États indiens) reflètent une négociation continue entre tradition, mouvements de réforme et loi de l'État. Les adhérents et les réformateurs sont en désaccord : certains plaident pour la continuité des normes rituelles anciennes, tandis que d'autres plaident pour un accès élargi et une réinterprétation des précédents textuels.
Le secret et le statut ésotérique de nombreuses pratiques tantriques ont produit des modèles particuliers d'authenticité. Être autorisé à effectuer certains rites a souvent nécessité des instructions rares, des disciplines préparatoires strictes (telles que vrata ou austérités) et le respect de conventions éthiques imposées par un guru. En conséquence, l'autorité dans de nombreux courants tantriques est manifestement incarnée : la compétence est prouvée par la pratique, l'efficacité rituelle et l'approbation du guru plutôt que par une simple validation textuelle. La tradition enseigne que certains mantras, yantras et rites ne sont efficaces que lorsqu'ils sont transmis et supervisés ; ainsi, la publication textuelle ne produit pas, selon de nombreux praticiens, à elle seule une compétence rituelle.
La contestation de l'interprétation textuelle est une caractéristique constante. Différents commentateurs lisent le même mantra ou yantra de manières divergentes ; les histoires puraniques sont racontées à nouveau pour convenir aux économies morales locales ; et les réformateurs modernes, tant à l'époque coloniale qu'après l'indépendance, ont cherché à réinterpréter ou à supprimer des pratiques jugées objectionnables par des étrangers. Les critiques réformistes du XIXe siècle concernant des pratiques telles que le sacrifice animal et les rites tantriques ouvertement sexualisés — proéminents durant la Renaissance du Bengale et exprimés dans une gamme d'interventions sociales et journalistiques — ont conduit à des adaptations notables au sein du culte shakta ainsi qu'à des campagnes visant à rendre la religion populaire plus congruente avec les sensibilités coloniales-modernes.
Le paysage institutionnel est varié. Certaines lignées maintiennent des institutions centralisées — mathas, bibliothèques monastiques et sociétés organisées dirigées par des gurus qui préservent des collections de manuscrits et des réseaux de disciples — tandis que d'autres formes de pratique shakta restent décentralisées et ancrées dans les villages. Les fiducies de temple et les schémas de gestion municipale introduits durant les époques coloniale et postcoloniale précoce ont reconfiguré la gouvernance des temples dans de nombreuses villes, et les organisations modernes dirigées par des gurus publient fréquemment des manuels, financent des temples et gèrent des écoles et des hôpitaux. Les institutions académiques et les musées détiennent désormais d'importantes collections de manuscrits et d'artefacts, suscitant un dialogue continu sur la relation entre les lignées vivantes et la préservation académique.
Enfin, la relation entre transmission orale et écrite est une dynamique définissante. De nombreuses formules rituelles et récits circulent principalement par la performance : la mémorisation orale, la récitation incarnée et l'improvisation situationnelle restent des modes essentiels de préservation. Ces formes d'oralité coexistent avec une culture manuscrite et imprimée croissante qui stabilise certaines versions textuelles. L'interaction de ces médias continue de façonner qui est autorisé à enseigner, ce qui compte comme canonique et comment la tradition s'adapte à de nouvelles réalités sociales. Les adhérents insistent souvent sur le fait que le cœur de l'autorité tantrique réside dans la transmission vivante et la pratique, même si les textes, les bibliothèques et les tribunaux influencent de plus en plus la vie publique du Shaktisme.