Au cœur du shintoïsme se trouve le concept de kami, un terme polyvalent traduit de diverses manières par "divinité", "esprit" ou "numen". Les adeptes parlent des kami comme de puissances ou de présences qui animent des lieux, des objets, des phénomènes et des ancêtres particuliers. Les kami sont souvent liés à des caractéristiques naturelles — montagnes, rivières, rochers, arbres — ainsi qu'à des lignées ancestrales et à des figures historiques. Par exemple, le kami vénéré au sanctuaire d'Ise est identifié à Amaterasu Ōmikami, la déesse du soleil et ancêtre mythique de la maison impériale selon le Kojiki (712). Cependant, dans de nombreuses localités, un kami peut être compris de manière plus modeste : comme l'esprit protecteur d'un puits de village ou comme le tutélaire ancestral d'une guilde artisanale.
Le shintoïsme ne repose pas sur une théologie unique et systématisée comme certaines autres religions mondiales. Il n'existe pas de credo universellement contraignant ou d'ensemble de dogmes ; au contraire, la croyance est souvent ancrée dans la praxis — la performance de rites, les observances saisonnières et le maintien de la pureté rituelle appropriée. Des concepts tels que kegare (impureté) et harai (purification) structurent la vie morale et rituelle. L'impureté dans le shintoïsme n'est pas toujours moralement considérée dans un sens absolu, mais est traitée comme une condition qui nécessite une correction rituelle : le contact avec la mort, certaines maladies ou la pollution appelle des rites de purification effectués par des prêtres de sanctuaire (kannushi) ou par le biais de pratiques communautaires.
Une tension comparative au sein du shintoïsme se manifeste lorsqu'on juxtapose cette vision du monde centrée sur le rituel avec des systèmes doctrinaux qui privilégient la croyance textuelle. Alors que le christianisme ou l'islam peuvent mettre l'accent sur la croyance correcte, le shintoïsme souligne le comportement rituel correct envers les kami. Cet accent mis sur l'orthopraxie (bonne action) plutôt que sur l'orthodoxie (bonne croyance) peut être comparé à d'autres traditions indigènes et rituelles dans le monde ; pourtant, il coexiste au Japon avec des soteriologies bouddhistes et des cadres éthiques confucéens, produisant des imaginaires éthiques hybrides dans de nombreuses communautés.
Un autre fil central de la pensée shintoïste concerne la relation humaine à la nature. Les kami sont souvent des sources de bienveillance — fertilité, récoltes abondantes, accouchements sans danger — et les rituels cherchent à maintenir ou à renouveler des relations réciproques entre les communautés humaines et leurs kami locaux. Les festivals (matsuri) dramatise souvent ces échanges réciproques : les offrandes, les festins communautaires et les processions restaurent temporairement un sens d'équilibre et de cohésion sociale. Dans des contextes agricoles, le calendrier des semailles et des récoltes est souvent mappé sur les festivals de sanctuaire, un lien concret entre cosmologie et subsistance.
La cosmologie shintoïste telle que présentée dans le Kojiki et le Nihon Shoki inclut une généalogie mythique des îles et des divinités célestes. Ces récits situent l'empereur comme une figure rituelle d'ascendance divine, une revendication ayant des implications politiques significatives à travers l'histoire. Les historiens notent que de telles généalogies ont été intégrées dans les mécanismes de légitimation de l'État précoce ; les adeptes et les institutions de sanctuaire ont longtemps considéré ces récits comme fondamentaux pour l'identité rituelle nationale. Les chercheurs modernes, en revanche, analysent ces textes comme des productions courtoises du début du VIIIe siècle qui servent des fins politiques particulières.
Les enseignements éthiques dans le shintoïsme ne sont généralement pas codifiés dans des traités moraux complets, mais émergent à travers la pratique rituelle et les coutumes locales. L'instruction morale aborde souvent l'harmonie (wa), la loyauté envers la famille ou la communauté, et la participation appropriée aux cérémonies communautaires. Les festivals, les rites de sanctuaire et les pratiques domestiques telles que kamidana (autels domestiques) instaurent une éthique de réciprocité avec les kami plutôt qu'une éthique de loi transcendante.
Une autre diversité interne dans la croyance concerne les manières dont les praticiens conceptualisent les kami à l'ère moderne. Certains érudits et prêtres shintoïstes articulent les kami en termes quasi-théistes, parlant de divinités puissantes uniques ou de présences spirituelles suprêmes ; d'autres soulignent les kami comme immanents, pluriels et locaux. Au XIXe siècle, des penseurs du kokugaku tels que Motoori Norinaga ont réinterprété le Kojiki comme révélant une sensibilité japonaise originale et pure, une posture utilisée plus tard de manière rhétorique dans des discours nationalistes. En revanche, des traditions médiévales comme le Yoshida Shintō ont systématisé les kami au sein d'une cosmologie complexe incorporant des catégories bouddhistes. Ces différences historiques produisent un paysage théologique contemporain pluraliste.
La relation entre la vie et la mort dans le shintoïsme est un autre domaine de variation. Les rites shintoïstes traditionnels traitent de la naissance, du mariage et des jalons agricoles, tandis que de nombreuses communautés ont historiquement délégué les rites funéraires au bouddhisme ; dans certaines régions, les funérailles restent principalement bouddhistes. Cette distribution des responsabilités rituelles — le shintoïsme pour les bénédictions des cycles de vie et le bouddhisme pour les rites funéraires — illustre la complémentarité pratique qui a caractérisé une grande partie de la vie religieuse au Japon pendant des siècles.
La réceptivité du shintoïsme aux catégories empruntées fait également partie de la vision du monde : les concepts bouddhistes, l'éthique confucéenne et même les notions occidentales de nation et d'État ont, à divers moments, été réinterprétés dans un cadre shintoïste. Cette porosité produit à la fois une vitalité adaptative et une controverse moderne, par exemple lorsque des acteurs politiques utilisent le langage des kami à des fins nationalistes. Les chercheurs mettent en garde contre la confusion entre le monde rituel de la pratique des sanctuaires locaux et la théologie politique du shintoïsme d'État ; les adeptes distinguent également entre l'observance quotidienne des sanctuaires et les usages explicitement politiques de l'idéologie kami.
Enfin, la vision du monde du shintoïsme est souvent exprimée succinctement dans le terme "makoto" ou sincérité/vérité — une qualité moral-piétiste qui se manifeste dans la conduite rituelle et la vie communautaire. Bien que le sens précis de makoto varie, de nombreuses communautés de sanctuaire l'invoquent comme un idéal de droiture envers les kami. En somme, le shintoïsme offre un ensemble de croyances pluraliste et centré sur la pratique dans lequel les kami, la pureté rituelle, les rites réciproques et les cosmologies locales constituent les principaux moyens d'interpréter le monde et l'épanouissement humain.