La transmission dans le shintoïsme opère à travers un mélange complexe de canaux textuels, oraux, héréditaires et institutionnels. Contrairement aux traditions religieuses qui centralisent l'autorité dans un seul texte canonique, la base textuelle du shintoïsme est mixte et historiquement souvent subordonnée à la connaissance rituelle incarnée. Les chroniques impériales anciennes — le Kojiki (compilé en 712 de notre ère) et le Nihon Shoki (compilé en 720 de notre ère) — servent de sources littéraires fondamentales pour de nombreux courants du shintoïsme, enregistrant des mythes cosmogoniques, des généalogies des kami et des empereurs, ainsi que des descriptions des rites de cour. L'Engishiki de la période Heian (achevé en 927 de notre ère) fonctionne comme un recueil procédural, contenant des listes de sanctuaires et des prescriptions détaillées pour les offrandes et les cérémonies ; sa section Jinmyōchō énumère les sanctuaires reconnus par la cour centrale et offre ainsi un aperçu de la régulation bureaucratique précoce des centres cultuels. D'autres genres textuels durables incluent des collections de norito (prières liturgiques), des manuels rituels (tels que les ekotoba et les guides cérémoniels conservés dans les dépôts de sanctuaires), et des codex liturgiques localisés qui structurent la manière dont les rites doivent être exécutés. Pourtant, dans la pratique, de nombreux répertoires liturgiques, nuances rituelles et compétences sacerdotales sont transmis par l'apprentissage, la performance et l'instruction familiale plutôt que par une dépendance exclusive aux textes écrits.
L'autorité sacerdotale dans le shintoïsme se manifeste sous diverses formes institutionnelles et familiales. Les kannushi (prêtres de sanctuaire) sont les principaux officiers rituels dans la plupart des sanctuaires, tandis que d'autres personnels — tels que les miko (servantes de sanctuaire), les interprètes de kagura et les spécialistes rituels reconnus localement — remplissent des rôles spécialisés. Dans de nombreux sanctuaires, la fonction cléricale a été héréditaire : certaines familles retracent leurs lignées sacerdotales sur des siècles et conservent des manuels rituels, des procédures ésotériques et la garde historique des biens du sanctuaire. Dans d'autres contextes, en particulier depuis la fin du XIXe siècle et le XXe siècle, les prêtres sont formés dans des séminaires, certifiés par des organismes centralisés, ou employés par des institutions municipales et nationales. L'Association des Sanctuaires Shinto (Jinja Honchō), fondée en 1946 dans la période d'après-guerre immédiate, a été établie comme un organe de coordination national pour aider de nombreux sanctuaires avec les normes rituelles, la formation sacerdotale et l'administration ; à la fin du XXe siècle, cette association coordonnait ou fournissait des services pour des dizaines de milliers de sanctuaires à travers le Japon. En même temps, de nombreux sanctuaires locaux restent indépendants et sont gouvernés par des conseils de quartier, des familles héréditaires ou des fondations privées, ce qui entraîne une diversité considérable dans l'autorité cléricale et les arrangements administratifs.
Historiquement, les revendications organisées d'autorité rituelle se sont cristallisées dans des écoles et des lignées. Le Yoshida Shintō, associé à la famille Yoshida et particulièrement à Yoshida Kanetomo (1435–1511), a émergé au cours de la période médiévale comme un courant systématisant qui cherchait à standardiser la liturgie et à affirmer des revendications juridictionnelles sur les rites de sanctuaire. La tradition Ise, centrée sur le Grand Sanctuaire d'Ise (Ise Jingu) dans la préfecture de Mie, articule un axe d'autorité différent ancré dans la primauté rituelle du sanctuaire qui abrite Amaterasu Ōmikami — la déesse du soleil dont le rôle dans la généalogie impériale est narré dans le Kojiki et le Nihon Shoki. Les adhérents de la tradition Ise soulignent le rôle du sanctuaire dans la continuité rituelle nationale ; historiquement, la pratique de shikinen sengū du complexe Ise, la reconstruction périodique des structures du sanctuaire et le transfert rituel d'objets sacrés, a été une pratique formatrice. Le shikinen sengū à Ise est réalisé sur un cycle de vingt ans et a été périodiquement documenté à travers les siècles, illustrant comment le renouvellement rituel transmet des connaissances artisanales, des techniques architecturales et des formes sacrées à travers les générations.
La période Meiji (commençant avec la restauration Meiji de 1868) a introduit des politiques étatiques qui cherchaient à remodeler l'autorité des sanctuaires en un appareil national. À partir des années 1870, un système de classement des sanctuaires (shakaku) a été institué, et certains sanctuaires ont été désignés kanpei (sanctuaires gouvernementaux) ou kokuhei (sanctuaires nationaux) avec une supervision administrative correspondante. Les politiques gouvernementales de shinbutsu bunri (la séparation du shintoïsme et du bouddhisme, promulguée à la fin des années 1860) et d'autres mesures institutionnelles ont intégré certaines fonctions des sanctuaires dans les structures de l'État. Les chercheurs utilisent le terme "Shinto d'État" pour décrire la constellation de pratiques administratives, de rites civiques et de cadres idéologiques qui liaient l'État et certains sanctuaires jusqu'en 1945 ; les historiens débattent de ses contours précis et de ses impacts sur la pratique locale. Le chercheur Kuroda Toshio (1924–1993) a soutenu que ce qui a été qualifié de Shinto d'État était une construction administrative moderne qui a reconfiguré les pratiques rituelles locales en appareils de rite national, une thèse qui a stimulé une discussion académique extensive. Les politiques de l'État ont affecté les sanctuaires de manière inégale : certaines communautés ont gagné des ressources et du prestige sous le système de classement, tandis que d'autres ont connu des restrictions sur l'autonomie traditionnelle ou des redéfinitions des rôles rituels.
La transmission textuelle dans le shintoïsme opère donc aux côtés de médias performatifs et matériels. Les prières norito et les cadres rituels circulent dans des copies archivées et restent souvent sous la garde de sanctuaires particuliers ou de familles sacerdotales ; les spécifications d'offrandes et de séquences cérémonielles de l'Engishiki ont influencé la pratique des sanctuaires pendant des siècles mais ont été interprétées localement par des spécialistes rituels. De nombreux éléments cérémoniels — rites de purification tels que le misogi, danses de kagura dédiées aux kami, et la manipulation de shintai (objets sacrés censés abriter des kami) — sont appris par la pratique incarnée. La tradition enseigne, et les adhérents soutiennent souvent, que certains objets (miroirs, épées et bijoux magatama) ont une signification symbolique et rituelle particulière ; ces motifs sont tissés dans les rites des sanctuaires et les récits mythiques, en particulier ceux liés aux insignes impériaux.
Les pratiques de formation et d'ordination varient considérablement. Les grands sanctuaires tels qu'Ise et Izumo (Izumo Taisha) ont historiquement maintenu des pratiques de formation distinctes liées à leurs calendriers rituels, tandis que les institutions modernes — séminaires, départements universitaires d'études shintoïstes et programmes administrés par Jinja Honchō — offrent une instruction formelle et une certification. Dans le Japon pré-moderne, de nombreuses compétences rituelles et répertoires mythiques étaient transmis au sein de familles sacerdotales héréditaires ; dans les contextes contemporains, le recrutement s'est élargi pour inclure des individus formés académiquement ainsi que ceux héritant de leur fonction. Les femmes effectuent un travail rituel important : les miko exécutent des danses, des pratiques divinatoires et des devoirs de festival, et au cours des dernières décennies, certaines municipalités et organisations de sanctuaires ont élargi les opportunités pour les femmes de devenir du personnel de sanctuaire ordonné. Les modèles de détention de bureaux genrés varient néanmoins régionalement et institutionnellement, et les débats sur le genre, l'autorité et le rôle rituel se poursuivent.
Les transmissions ésotériques et restreintes font également partie de l'architecture de la tradition. Certains rites, danses de kagura spécialisées ou la gestion de shintai particuliers ont historiquement été limités à des lignées initiées et transmis uniquement à ceux ayant une initiation héréditaire ou formelle. De telles restrictions font écho à des phénomènes comparables dans d'autres traditions religieuses où des connaissances spécialisées circulent au sein de canaux fermés. En revanche, de nombreuses pratiques populaires — visiter des sanctuaires pour hatsumode (prières du Nouvel An), acheter des talismans (omamori), tirer des slips de fortune (omikuji), ou participer à des matsuri locaux (festivals tels que le Gion Matsuri, dont les origines en tant que rite de purification sont datées de 869 de notre ère) — sont ouvertement accessibles et représentent une voie majeure de transmission entre les sanctuaires et le grand public.
La contestation de l'autorité reste une caractéristique contemporaine. Les disputes peuvent concerner la juridiction sur les biens des sanctuaires, la relation appropriée entre le sanctuaire et l'État, et la bonne exécution des rites. Des cas très médiatisés, tels que les débats entourant le sanctuaire Yasukuni, démontrent comment les sites rituels peuvent devenir des points focaux de contestation nationale et transnationale ; de telles controverses soulignent les multiples significations que les communautés attachent à la pratique des sanctuaires. Les cadres juridiques d'après-guerre — notamment le Directive Shinto de 1945 de l'Occupation alliée et les dispositions constitutionnelles ultérieures — ont reconfiguré la relation administrative entre l'État et les sanctuaires en limitant l'approbation officielle de l'État des institutions shintoïstes. Ces mesures n'ont pas éliminé la contestation locale concernant l'autorité rituelle, la gestion du patrimoine ou les pratiques de restauration.
Enfin, l'étude académique et l'historiographie constituent un canal important de transmission contemporaine. Les chercheurs du mouvement kokugaku (études nationales) de la période Edo — des figures telles que Kamo no Mabuchi (1697–1769) et Motoori Norinaga (1730–1801) — ont réinterprété les textes anciens et l'histoire rituelle pour de nouveaux publics, façonnant des courants intellectuels qui ont affecté la pratique ultérieure. Les historiens, folkloristes et anthropologues des XXe et XXIe siècles publient des études qui influencent à la fois les compréhensions académiques et, parfois, les perceptions populaires et des praticiens du shintoïsme. Cette interaction entre l'interprétation académique et la vie rituelle illustre les routes hybrides par lesquelles l'autorité et la transmission opèrent dans une tradition vivante, décentralisée et historiquement stratifiée.