Le shintoïsme demeure une tradition active et plurielle dans le Japon contemporain, exprimée à travers un vaste réseau de sanctuaires, de calendriers rituels et de pratiques locales qui continuent de façonner la vie sociale et culturelle japonaise. Au début du XXIe siècle, il y avait des dizaines de milliers de sanctuaires shintoïstes à travers l'archipel, allant de méga-sanctuaires métropolitains à de petits autels de bord de route (hokora) et à des kamidana familiaux (autels domestiques). De nombreux villages ruraux maintiennent un sanctuaire local comme centre de la vie communautaire, même si les sanctuaires nationaux et urbains reçoivent un grand nombre de visiteurs. Des sanctuaires urbains majeurs tels que le Meiji Jingū à Tokyo, le sanctuaire Yasaka à Kyoto (associé au Gion Matsuri annuel) et le Fushimi Inari Taisha à Kyoto (célèbre pour ses milliers de torii vermillon) fonctionnent à la fois comme centres rituels vivants et comme destinations populaires pour les touristes et les pèlerins saisonniers.
Les structures institutionnelles qui coordonnent la vie des sanctuaires ont été redéfinies par l'histoire du XXe siècle. La réorganisation des sanctuaires à l'ère Meiji après 1868 a créé un appareil d'État pour le shintoïsme qui liait certains sanctuaires à l'idéologie nationale ; la période de guerre et l'après-1945 ont suscité de nouveaux cadres juridiques. Sous les politiques d'occupation alliée en 1945-46, le parrainage gouvernemental des sanctuaires shintoïstes a été formellement mis fin, et un certain nombre de réponses institutionnelles ont émergé dans la période d'après-guerre. L'Association des Sanctuaires Shintoïstes (Jinja Honchō), créée dans l'ère d'après-guerre, fonctionne comme une institution de coordination pour de nombreux sanctuaires, fournissant formation, directives rituelles et services administratifs ; de nombreux sanctuaires indépendants, préfectoraux et régionales continuent d'opérer en dehors de ses structures. Des organisations sectaires et des nouveaux mouvements religieux avec des doctrines dérivées du shintoïsme (souvent regroupés sous la catégorie historique de Kyōha Shintō) conservent des formes institutionnelles et un leadership distincts.
Géographiquement, la pratique shintoïste est concentrée au Japon, bien que les formes de la religion aient voyagé avec des communautés japonaises diasporiques. Des sanctuaires et des associations rituelles se trouvent dans des lieux avec une installation historique japonaise, y compris Hawaï, le Brésil et certaines parties de l'Amérique du Nord, où des associations locales maintiennent de petits sanctuaires, organisent des célébrations du Nouvel An et soutiennent la formation rituelle pour les descendants. Au Japon, un ensemble de sites nationalement importants — notamment l'Ise Jingū (dédié à la déesse du soleil Amaterasu), l'Izumo Taisha (associé aux mythes continentaux de l'assemblée des kami) et le Fushimi Inari Taisha — attire des pèlerins, des touristes et l'attention des médias. La reconstruction cyclique d'Ise (Shikinen Sengū), une reconstruction rituelle de vingt ans des sanctuaires principaux et le transfert d'objets sacrés, suscite régulièrement un intérêt national ; le cycle le plus récent, achevé en 2013, a renouvelé les lignées de charpenterie traditionnelle et les calendriers cérémoniels, et la prochaine reconstruction prévue est attendue deux décennies plus tard. Le festival annuel Kamiari de l'Izumo Taisha (souvent observé dans le dixième mois du calendrier traditionnel), durant lequel les récits rituels locaux disent que les divinités se rassemblent, et le Gion Matsuri de Kyoto au sanctuaire Yasaka sont des exemples de festivals qui relient la vie calendrica locale à des schémas plus larges de pèlerinage.
Démographiquement, mesurer les "adhérents" shintoïstes est complexe. Les sondages et enquêtes religieuses menés à la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle montrent de manière constante que relativement peu de personnes au Japon indiquent une seule affiliation religieuse formelle de la manière courante dans les approches occidentales de type "case sur un recensement" ; de nombreux répondants s'identifient comme "aucun" dans les enquêtes catégorielles tout en participant néanmoins à la vie rituelle. En même temps, un pourcentage élevé de la population déclare participer à des visites de sanctuaires, au hatsumōde du Nouvel An, à des festivals saisonniers et à des rites de passage tels que les bénédictions de bébés (miyamairi), les rites Shichi-Go-San pour les enfants et les mariages de sanctuaire. Selon certains chercheurs et dans les discussions publiques, la religiosité japonaise est souvent décrite comme axée sur la pratique et spécifique au contexte : la participation rituelle est répandue même là où l'identification doctrinale formelle avec le "shintoïsme" est limitée. Les adhérents expliquent souvent cette dualité en faisant la distinction entre les obligations rituelles, les coutumes culturelles et les engagements doctrinaux discrets.
La diversité interne caractérise la vie shintoïste contemporaine. De grands sanctuaires établis mettent souvent l'accent sur des liturgies formelles, des norito classiques (textes liturgiques shintoïstes) et une stricte adhésion aux protocoles administrés par des kannushi formés (prêtres). D'autres sanctuaires poursuivent activement des actions communautaires, des programmes culturels et le développement du tourisme ; par exemple, les sanctuaires urbains accueillent fréquemment des événements culturels, produisent des visites guidées de l'architecture des sanctuaires et offrent des services de mariage "à la shintoïste" qui attirent les couples urbains. Parmi les variétés institutionnelles figurent le Kyōha Shintō historique (les soi-disant mouvements shintoïstes sectaires formellement reconnus à l'ère Meiji), qui incluent des groupes tels que Tenrikyō, Kōnkokyō et Kurozumikyō ; ces organisations ont développé des emphases doctrinales distinctes, des fondateurs charismatiques et des structures institutionnelles et continuent aujourd'hui d'attirer des adeptes engagés. De nouveaux mouvements religieux qui incorporent des thèmes liés aux kami contribuent également au paysage pluriel, combinant parfois des éléments shintoïstes avec des motifs bouddhistes, chrétiens ou spirituels modernes.
Les débats contemporains autour du shintoïsme abordent plusieurs questions récurrentes. Une question de longue date concerne la relation entre le shintoïsme et le nationalisme japonais. La configuration du shintoïsme à l'ère Meiji en tant qu'appareil d'État, y compris la vénération de l'empereur dans le rituel public, a laissé un héritage qui resurgit dans les débats sur les cérémonies patriotiques, le financement étatique des festivals de sanctuaire dans des contextes municipaux et les visites politiques aux sanctuaires par des élus. Les adhérents et les chercheurs établissent des distinctions précises : de nombreux dirigeants de sanctuaires et pratiquants laïcs définissent leur dévotion rituelle comme distincte de l'idéologie politique, tandis que les usages politiques du langage des kami et du symbolisme des sanctuaires sont reconnus comme historiquement contingents et contestés. Les discussions sur l'éducation, la mémoire publique et la commémoration de la guerre mettent périodiquement ces questions en lumière.
D'autres enjeux contemporains concernent le changement démographique et la durabilité des communautés de sanctuaires. La dépopulation rurale, la migration urbaine et une population sacerdotale vieillissante posent des défis à la capacité de certains sanctuaires locaux à maintenir des offrandes quotidiennes et des matsuri saisonniers. En réponse, certaines administrations de sanctuaires ont consolidé des fonctions administratives à travers plusieurs petits sanctuaires, recherché des partenariats municipaux ou développé de nouvelles sources de revenus telles que le tourisme culturel, les services de mariage et la vente d'amulettes et d'ema (tablettes votives). Les normes de genre changeantes ont également affecté le personnel rituel : ces dernières décennies, un nombre croissant de femmes ont obtenu des certifications pour exercer des rôles sacerdotaux autrefois dominés par des hommes, et les pratiques de succession héréditaire ont été renégociées dans divers contextes locaux.
Les préoccupations environnementales et de patrimoine culturel sont devenues des domaines d'engagement importants. La gestion des chinju-no-mori (bosquets sacrés entourant de nombreux sanctuaires), la conservation des forêts et des cours d'eau des sanctuaires, et la préservation des techniques traditionnelles de charpenterie et de couverture associées à la reconstruction périodique des sanctuaires se croisent avec les politiques de patrimoine national et local. La désignation de bâtiments et de pratiques rituelles comme Propriétés Culturelles Importantes ou Patrimoine Culturel Immatériel en vertu de la loi japonaise a encouragé des collaborations entre les autorités des sanctuaires, les gouvernements municipaux, les ONG et les conservateurs académiques. Ces initiatives visent à préserver à la fois la culture matérielle — assemblage de bois, travail de la laque et toits de chaume — et les compétences immatérielles — danse rituelle (kagura), musique de flûte et de tambour — tout en négociant les pressions de la modernisation et du tourisme de masse.
La relation du shintoïsme avec d'autres traditions religieuses reste largement coopérative au niveau de la pratique populaire. De nombreux foyers japonais combinent des rites shintoïstes pour la naissance et les célébrations saisonnières avec des rites funéraires bouddhistes ; des cérémonies de mariage de style chrétien, souvent laïcisées et réalisées dans des chapelles d'hôtel, coexistent avec des mariages traditionnels de sanctuaire en tant que formes culturelles. Des pratiques syncrétiques et des économies religieuses locales continuent de façonner la religion vécue au Japon, même si l'identité religieuse spécialisée a une signification importante parmi les pratiquants engagés, les sectes et les lignées sacerdotales.
Enfin, l'intérêt mondial pour l'esthétique shintoïste, la spiritualité centrée sur la nature et l'architecture des sanctuaires a suscité une attention académique internationale et une curiosité publique. Les musées organisent des expositions sur l'architecture des sanctuaires et les instruments rituels ; des domaines académiques tels que la religion comparée, l'anthropologie et les études religieuses examinent le shintoïsme comme un cas de religiosité indigène et de relations entre État et religion. En même temps, les communautés de sanctuaires font face à des tâches pratiques : gérer les flux de visiteurs pour protéger les lieux sacrés, préserver l'intégrité de l'action rituelle lorsque les publics incluent des touristes, et transmettre les compétences artisanales et les connaissances liturgiques aux générations futures.
Le shintoïsme à l'ère contemporaine n'est donc pas une institution monolithique mais un champ de pratiques rituelles, de formes institutionnelles et de relations vécues qui continuent d'évoluer. Les principales caractéristiques de la tradition — vénération des kami, rites centrés sur les sanctuaires et une emphase éthique sur la pureté et la réciprocité — restent centrales dans de nombreux contextes, même si les communautés s'adaptent à des changements démographiques, à des débats politiques et à une attention mondiale. Les observateurs et les participants considèrent le shintoïsme comme un élément fondamental de l'écologie religieuse du Japon : un ensemble vivant d'orientations rituelles et morales tissé dans le tissu social des villes, des régions et des cérémonies nationales.