Le mouvement connu sous le nom de Spiritualisme s'est constitué à un moment et un endroit précis aux États-Unis : le village de Hydesville (plus tard incorporé dans la périphérie de Rochester), New York, en 1848. Lors d'une nuit de novembre de cette année-là, des membres d'une famille vivant dans une petite ferme ont rapporté une série de bruits mystérieux de frappements sur les murs et les meubles ; ces sons ont rapidement été interprétés par les voisins et les visiteurs comme une communication d'une personne décédée. Les voisins de la famille comprenaient deux jeunes sœurs, Margaretta ("Maggie") Fox (née en 1833) et Catherine "Kate" Fox (née en 1837), qui sont devenues des figures publiques lorsqu'elles ont démontré les frappements et affirmé servir d'intermédiaires pour communiquer avec les esprits. L'épisode de Hydesville et les apparitions publiques ultérieures des sœurs Fox sont communément datés par les adhérents et par de nombreux contemporains comme le début du mouvement Spiritualiste moderne.
Les contemporains ont rapidement décrit le phénomène comme nouveau ; des journaux, des conférenciers itinérants et des comités locaux se sont formés pour examiner les revendications. Dans les mois suivant 1848, des démonstrations itinérantes de frappements et d'autres manifestations ont été rapportées dans des villes du nord de l'État de New York et de la Nouvelle-Angleterre, y compris des salles de conférence, des salons privés et des mairies dans des communautés telles que Poughkeepsie, Syracuse et Boston. En 1849 et 1850, les sœurs Fox faisaient des tournées en tant que performeuses publiques et témoins des phénomènes, et les conférences d'autres personnes affirmant avoir des contacts similaires se sont multipliées. Ces premières années contenaient un mélange d'expérience de base et de promotion entrepreneuriale : des médiums charismatiques et des conférenciers itinérants "spirituels" partageaient des plateformes et des brochures, tandis que des cercles Spiritualistes locaux — petits groupes qui se réunissaient pour des séances, des enquêtes et un soutien mutuel — se multipliaient dans des villes côtières telles que Boston et New York, et dans des villes en industrialisation du Nord-Est.
Deux cadres contrastés pour l'épisode de Hydesville et le mouvement précoce apparaissent à plusieurs reprises dans les sources primaires et dans les études ultérieures. Les adhérents présentent les événements de 1848 comme une révélation authentique : la tradition enseigne que les esprits des défunts ont trouvé une méthode auditive (frappement) pour communiquer avec les vivants, et que ces communications pouvaient être organisées en tests, conversations et instructions morales. Les historiens, en revanche, situent l'épisode dans un contexte social et culturel plus large. Les États-Unis antebellum connaissaient un intense ferment religieux associé au Second Grand Réveil, parallèlement à une expansion rapide de la culture imprimée, de nouvelles formes de loisirs et de spectacles, des réseaux de classe moyenne en croissance, et des débats publics sur la science, le progrès et la mort. Les études considèrent donc Hydesville comme un lieu où les angoisses culturelles concernant la mortalité et les espoirs de continuité avec des êtres chers décédés ont trouvé une forme expressive qui résonnait avec de nombreux Américains. Les deux perspectives sont disponibles dans le dossier historique : les témoignages des adhérents et les proclamations contemporaines, ainsi que des journaux d'archives, des dossiers judiciaires, des programmes de conférences et des comptes rendus critiques ultérieurs.
Les années 1850 et 1860 ont été des décennies d'expansion et de diversification. Le Spiritualisme s'est répandu des petits cercles dans une culture imprimée en développement et des circuits de conférences publiques. Boston et New York sont devenus des nœuds de publication Spiritualiste ; des périodiques ont imprimé des récits de communications spirituelles, des débats éditoriaux sur la doctrine et la pratique, de la poésie prétendument donnée par des médiums, et des rapports de séances. Un exemple de la presse émergente est le hebdomadaire Banner of Light, publié dans la région de la Nouvelle-Angleterre à partir de la fin des années 1850, qui est devenu influent dans la circulation de récits, de lettres de lecteurs et d'annonces de réunions et de conférences. Le mouvement a également traversé l'Atlantique : des démonstrations et des ministres Spiritualistes sont apparus dans les îles britanniques au début des années 1850, produisant des sociétés et des plateformes à Londres, Manchester et ailleurs, et s'entrecroisant avec la politique de réforme contemporaine et les réseaux philanthropiques.
Deux développements plus larges dans ces décennies formatrices méritent d'être soulignés. Premièrement, le Spiritualisme s'est développé rapidement en tant que mouvement largement laïque avec de nombreuses femmes occupant des rôles visibles en tant que médiums et conférencières. Les femmes occupaient fréquemment des postes publics en tant que conférencières en transe, médiums physiques, rédactrices de revues et organisatrices de sociétés locales. Cette prééminence des femmes en tant qu'agents publics vocaux — se produisant en tant que médiums, éditant des revues et organisant des réunions — a créé des tensions précoces au sein des normes de genre victoriennes plus larges et a également lié le Spiritualisme à d'autres causes de réforme telles que les droits des femmes et l'abolitionnisme. Plusieurs réformateurs et suffragistes bien connus de l'époque se sont engagés avec les plateformes Spiritualistes, soit en tant que sympathisants, soit en tant que conférenciers, et les rassemblements Spiritualistes servaient parfois de lieux de discussion sur la réforme politique. Deuxièmement, le Spiritualisme a rapidement formé des structures institutionnelles : circuits de conférences, réseaux périodiques, assemblées régionales et, à la fin du dix-neuvième siècle, des organisations de style dénominationnel. Ces institutions ont tenté de standardiser certaines formes de médiumnité, de former des ministres, d'établir des salles de lecture et des bibliothèques, et de juger des controverses sur des pratiques frauduleuses et des désaccords doctrinaux.
Les pratiques associées au Spiritualisme durant cette période étaient variées. Les séances avaient généralement lieu dans des maisons privées ou des salles louées et impliquaient souvent un éclairage tamisé ; les méthodes de communication prétendument utilisées comprenaient les frappements, le tipping de table, l'écriture sur ardoise, l'écriture automatique, le discours en transe (dans lequel un médium parlait dans ce qui était prétendu être la voix d'une autre intelligence) et des manifestations physiques telles que l'apport d'objets de petite taille. Les techniques photographiques développées dans les années 1860 et 1870 ont donné naissance à ce qu'on appelle la "photographie spirituelle", une pratique qui a suscité intérêt et controverse. Les adhérents soutenaient que ces pratiques fournissaient des tests empiriques de survie et des instructions morales de la part des esprits, et de nombreux périodiques précoces publiaient des transcriptions, des poèmes spirituels et des lettres censées provenir des morts.
Les controverses ont suivi de près la propagation. Les démonstrations des sœurs Fox ont été alternativement saluées comme une preuve irréfutable de la vie après la mort et dénoncées comme une fraude théâtrale. En 1888, l'une des sœurs a publiquement avoué avoir produit des frappements par des moyens mécaniques ; les historiens et les commentateurs contemporains ont continué à débattre et à interpréter cette confession ainsi que les rétractations et déclarations ultérieures des sœurs. Des critiques scientifiques et religieux ont scruté les manifestations populaires tout au long du dix-neuvième siècle ; des publics sceptiques et des exposés dans la presse ont attiré l'attention sur des cas de tromperie, tandis qu'à la fin du dix-neuvième siècle, des enquêtes formelles menées par des groupes organisés tels que la Society for Psychical Research (fondée à Londres en 1882) ont introduit un nouvel examen académique des revendications du mouvement. Dans le même temps, des figures scientifiques notables telles que William Crookes (un chimiste britannique qui a enquêté sur plusieurs médiums dans les années 1870) illustrent comment certains scientifiques professionnels se sont engagés sérieusement, bien que parfois de manière controversée, avec des phénomènes allégués. Ces enquêtes ont produit des débats méthodologiques sur l'observation, le contrôle et la reproductibilité qui ont façonné les enquêtes parascolaires ultérieures.
Un fil connexe dans l'histoire des origines est l'essor de la pensée spirite sur le continent européen, en particulier en France avec le travail de l'éducateur et compilateur Allan Kardec. La publication de Kardec en 1857, Le Livre des Esprits, et d'autres textes collectés et organisés sous le label Spiritisme (y compris L'Évangile selon le Spiritisme, publié pour la première fois dans les années 1860) ont créé une forme doctrinale codifiée qui partageait des emphases avec le Spiritualisme anglo-américain — communication avec les esprits et enseignement moral prétendument transmis de l'autre monde — mais a développé des institutions organisationnelles distinctes, des objectifs pédagogiques et un programme philosophique plus systématique. À la fin du dix-neuvième siècle, le Spiritisme avait pris racine en particulier au Brésil et dans certaines parties de l'Europe continentale, démontrant comment des pratiques médiumniques similaires pouvaient être tissées dans des formes religieuses divergentes. La proximité et le chevauchement occasionnel du Spiritisme kardéciste et du Spiritualisme anglo-américain illustrent un schéma historique récurrent : des mouvements qui partagent des pratiques médiumniques et une préoccupation pour la survie après la mort ont néanmoins produit des doctrines, des modèles liturgiques et des institutions communautaires différents.
À la fin du dix-neuvième siècle, le Spiritualisme était devenu un mouvement religieux transatlantique reconnaissable avec des revues, des circuits de conférences, des communautés organisées — telles que des assemblées d'été et des colonies résidentes qui attiraient des visiteurs pour des semaines de services et d'instruction — et un vocabulaire en développement de médiums, de séances et de messages spirituels. Des communautés comme Lily Dale dans l'ouest de New York, qui ont émergé à la fin du dix-neuvième siècle comme un site perpétuel pour des réunions et de l'instruction, sont des exemples de la manière dont la pratique Spiritualiste s'est ancrée dans des lieux particuliers. Sa fondation en 1848 à Hydesville reste l'origine canonique pour de nombreux adhérents, tandis que les historiens continuent de situer cet événement dans des courants culturels et institutionnels plus larges du milieu du dix-neuvième siècle. Dans les deux cas, les décennies formatrices ont établi le projet central du Spiritualisme : médiatiser les relations entre les vivants et les morts, et placer ces communications dans des cadres sociaux, moraux et parfois théologiques qui ont influencé les développements religieux et culturels ultérieurs.