La pratique spiritualiste se concentre sur un ensemble d'activités : séances et médiumnité, assises publiques et privées, rituels de guérison, discours en transe et circulation de messages spirituels par le biais de l'imprimé. Ces pratiques sont les expressions vécues des engagements doctrinaux décrits dans le chapitre précédent : les adhérents soutiennent que les morts peuvent et communiquent effectivement avec les vivants, et les formes rituelles fournissent la texture sensorielle par laquelle les participants évaluent et expérimentent ces affirmations.
Une séance — peut-être la forme rituelle la plus connue — varie largement en fonction du cadre, du style et de l'échelle. Dans une petite séance domestique, souvent associée à la culture des salons du milieu du XIXe siècle, un petit groupe de participants peut se rassembler autour d'une table pour attendre des coups, des frappements, des touches ou les énonciations spontanées d'un médium. Dans des assises publiques plus grandes, souvent tenues dans des églises spiritualistes dédiées, des halls ou des lieux de rassemblement, un médium peut entrer en transe et délivrer des discours prétendument rédigés par des esprits désincarnés ; de telles réunions publiques peuvent attirer des dizaines, voire, dans des cas historiquement notables, des centaines de participants. Le modèle du « cercle » — participants disposés en cercle, parfois les mains jointes ou avec un objet tel qu'une table présente — est devenu standardisé dans de nombreuses communautés anglo-américaines et européennes à la moitié du XIXe siècle et se poursuit dans de nombreuses congrégations aujourd'hui. Des lieux spécifiques sont devenus bien connus pour des styles particuliers : la maison de la famille Fox à Hydesville, New York, où les frappements d'Hydesville de 1848 ont eu lieu, est fréquemment citée par les adhérents comme un site d'origine, tandis que des lieux publics ultérieurs tels que les salles de conférence des circuits spiritualistes de Boston et de Londres ont servi des audiences urbaines plus larges.
La médiumnité elle-même admet une typologie que les praticiens et les enquêteurs distinguent comme « médiumnité physique » et « médiumnité mentale ». La médiumnité physique fait référence à des phénomènes tels que les coups de table, la lévitation, les formes matérialisées, l'éctoplasme et les soi-disant « apports » (objets censés apparaître de sources spirituelles). La fin du XIXe siècle a vu des cas célèbres associés à des manifestations physiques : les frères Davenport ont parcouru les États-Unis et l'Europe dans les années 1850-1860 avec des phénomènes de cabinets verrouillés, Eusapia Palladino a attiré l'attention scientifique et populaire en Italie, en France et en Grande-Bretagne dans les années 1880-1890 pour des manifestations physiques apparentes, et des photographes et enquêteurs ont documenté de telles démonstrations avec des conclusions variées. La médiumnité mentale désigne le discours en transe et l'écriture en transe, la clairvoyance et les impressions communiquées à la conscience du médium ; des figures telles qu'Andrew Jackson Davis (conférencier en transe américain du XIXe siècle) et des auteurs spirituels ultérieurs associés au mouvement kardéciste illustrent ce répertoire. Les adhérents soutiennent que de telles communications peuvent transmettre des instructions morales, du réconfort face au deuil ou du matériel doctrinal.
La guérison constitue un fil conducteur important de la pratique rituelle spiritualiste. De nombreuses églises et guérisseurs indépendants proposent des rituels d'imposition des mains, des cercles de prière et de guérison, et des diagnostics assistés par des esprits qui prétendent traiter des maladies physiques et psychologiques. Les réunions de guérison sont souvent présentées comme des rencontres thérapeutiques : dans certaines congrégations, un « service de guérison » hebdomadaire ou mensuel se déroule en dehors de la conférence régulière du dimanche et peut inclure des consultations individuelles. Les dimensions thérapeutiques de la pratique spiritualiste fournissent des fonctions sociales — soutien au deuil, soins communautaires et moyen collectif de faire face à des maladies chroniques — des rôles remarqués à la fois par les historiens et les sociologues de la religion. Au Brésil, les institutions kardécistes — s'appuyant sur le travail d'Allan Kardec (le nom de plume d'Hippolyte Léon Denizard Rivail, dont la codification spirite a commencé dans les années 1850 avec des textes tels que Le Livre des Esprits, publié pour la première fois en 1857) — ont développé un travail caritatif et hospitalier organisé au XXe siècle ; le médium éminent Chico Xavier (Francisco Cândido Xavier, 1910-2002) est devenu connu pour ses livres psychographiés et ses vastes réseaux d'assistance sociale, et les adhérents attribuent une importance thérapeutique et dévotionnelle à de telles œuvres.
L'environnement sensoriel et esthétique du rituel spiritualiste est distinctif. L'obscurité ou la semi-obscurité, un éclairage tamisé, le silence de l'anticipation et l'utilisation d'appareils particuliers — cabinets spirituels, trompettes et premiers « entonnoirs semblables à des phonographes » lors de démonstrations du XIXe siècle — produisent une atmosphère chargée destinée à mettre en évidence des événements anormaux. Les cabinets spirituels, des enclos compacts et rideaux utilisés dans les séances physiques pour contrôler les mouvements visibles d'un médium, et les trompettes, utilisées pour amplifier les voix supposées des esprits dans des pièces obscures, sont des éléments souvent décrits dans des récits du XIXe et du début du XXe siècle. Les églises spiritualistes, quant à elles, ressemblent à des maisons de réunion protestantes en termes de forme organisationnelle : elles tiennent des services du dimanche, des séries de conférences et des cercles de guérison ; elles maintiennent des listes de membres ; et elles publient souvent des bulletins d'église et des périodiques pour faire circuler des avis et des rapports de phénomènes. La culture matérielle du spiritualisme — photographies censées montrer des formes spirituelles, autographes en transe, transcriptions imprimées de séances et livres rédigés par des esprits — a contribué à légitimer les revendications pour les participants et les lecteurs. La photographie spirituelle, le plus souvent associée à William H. Mumler aux États-Unis dans les années 1860 et 1870, a suscité un débat public et légal (Mumler a été jugé pour fraude à Boston en 1869), illustrant comment les nouvelles technologies se sont croisées avec les revendications spiritualistes.
La vie festive et calendaire diffère d'une communauté à l'autre. Certaines églises spiritualistes célèbrent des anniversaires — commémorant des événements tels que les frappements d'Hydesville — et organisent des assemblées d'été : des rassemblements prolongés combinant instruction, démonstration et récréation. L'Assemblée de Lily Dale, dans l'ouest de New York, fondée à la fin du XIXe siècle en tant que communauté spirituelle résidentielle, est devenue un site prominent pour des rassemblements d'une semaine ou d'un mois ; les adhérents et les chercheurs décrivent Lily Dale comme une destination de pèlerinage où les visiteurs consultent des médiums, assistent à des conférences et participent à des rituels communautaires. En Grande-Bretagne, des camps et des assemblées en bord de mer et en milieu rural ont également fourni des points focaux saisonniers pour l'instruction, des démonstrations de médiumnité et la vie sociale, et des organisations telles que le Spiritualists' National Union (établi au début du XXe siècle) ont coordonné les activités des églises et des ministres.
L'instruction et la formation forment un fil parallèle de la pratique. De nombreuses églises et organisations proposent des cours de formation à la médiumnité, des codes éthiques et des mécanismes de supervision destinés à cultiver ce que les praticiens appellent une « pratique responsable ». La professionnalisation de la médiumnité a une histoire documentée : à la fin du XIXe siècle, les organisations spiritualistes et les organismes de tempérance ont cherché à réduire la fraude et à affirmer la légitimité par le biais de formations structurées, de codes de conduite et de tests de développement. La formation inclut souvent des exercices de concentration et de méditation, des techniques de contrôle de la transe, des instructions éthiques concernant la gestion des informations personnelles et des procédures pour vérifier les informations présentées lors des séances — telles que des participants indépendants, des témoignages corroborants ou une documentation écrite. Des organismes nationaux et internationaux ont élaboré des constitutions et des guides éthiques pour aider les ministres et les médiums dans leurs rôles pastoraux et publics.
Les pratiques d'impression et d'enregistrement sont centrales à la vie publique du mouvement. Les transcriptions de séances, les livres rédigés par des esprits et les journaux ont circulé des messages bien au-delà de toute réunion unique. Des périodiques américains comme le Banner of Light et une gamme de journaux britanniques (y compris des publications avec des titres tels que Light et plus tard Psychic News) ont fourni des forums pour des rapports de cas, des discussions doctrinales et des nouvelles. Les poèmes et expositions théologiques fournis par les esprits étaient souvent publiés par les adhérents comme preuve de communion à travers la frontière de la mort. La circulation de tels matériaux a fait du spiritualisme non seulement un phénomène rituel local mais un discours international, soumis à la contestation et à l'adaptation alors qu'il se déplaçait à travers les États-Unis, la Grande-Bretagne, l'Europe continentale et l'Amérique latine.
La pratique dans le spiritualisme n'est pas uniforme. Les différences régionales sont prononcées : les églises spiritualistes anglo-américaines ont tendance à évoluer vers des structures congrégationnelles et des assemblées d'été ; les communautés kardécistes brésiliennes ont construit des institutions doctrinales intégrées dans une vie religieuse et un bien-être social plus larges ; les spiritualistes britanniques ont développé des organisations nationales pour coordonner les églises et les ministres. La pratique contemporaine s'est diversifiée : certains praticiens mettent l'accent sur des dimensions explicitement religieuses et dévotionnelles, d'autres sur les fonctions thérapeutiques et de conseil, et d'autres encore sur les aspects expérimentaux et d'investigation partagés avec la parapsychologie et la recherche psychique.
Enfin, la vie rituelle existe en dialectique avec le scepticisme, l'exposé et la régulation. Les admissions ultérieures de tromperie des sœurs Fox à la fin du XIXe siècle et l'exposition de médiums frauduleux par des artistes tels que Harry Houdini au début du XXe siècle sont souvent citées dans les histoires du mouvement ; de tels épisodes ont incité à l'institutionnalisation de procédures de vérification. L'engagement scientifique et quasi-scientifique — notamment par la Society for Psychical Research (fondée en 1882), par la parapsychologie de laboratoire au XXe siècle, et par des enquêteurs individuels tels que Sir William Crookes et plus tard Harry Price — a produit des rapports contestés, des tests en laboratoire et des controverses publiques. Les procès judiciaires, les exposés journalistiques et les codes de déontologie internes ont façonné les formes et les pratiques rituelles. Pour les adhérents, les rituels restent principalement des moyens de communion et de réconfort ; pour les critiques et les régulateurs, ces mêmes rituels ont été des sites de test probatoire et de prévention de la fraude. Ainsi, la vie rituelle du spiritualisme est à la fois un domaine de dévotion et un champ dans lequel les normes probatoires, la responsabilité morale et les besoins communautaires sont continuellement négociés.