L'autorité dans le spiritualisme prend plusieurs formes : l'autorité charismatique incarnée par les médiums, l'autorité institutionnelle exprimée à travers les églises et les associations, et l'autorité épistémique fondée sur des preuves expérimentales et des institutions d'investigation. La transmission — comment les enseignements, les techniques et la mémoire collective passent de génération en génération — varie également, allant de l'apprentissage oral aux périodiques imprimés, aux transcriptions de séances enregistrées et, ces dernières décennies, aux médias numériques.
Les médiums sont des nœuds d'autorité primaires. Leur accès perçu aux esprits leur confère une influence épistémique : les participants et les membres de la congrégation acceptent souvent les déclarations d'un médium parce qu'ils croient que ces déclarations proviennent d'une intelligence désincarnée plutôt que de l'esprit du médium lui-même. Cela positionne les médiums à la fois comme des spécialistes religieux et comme des autorités performatives. Les types de médiumnité reconnus au sein de la tradition incluent la parole en transe, l'écriture automatique, les phénomènes physiques (tels que le retournement de table, les coups, l'apport) et la voix directe. Certains médiums historiques bien connus — comme les sœurs Fox dans l'État de New York (actives à partir de la fin des années 1840), Florence Cook et d'autres médiums britanniques de l'époque victorienne, la médium italienne Eusapia Palladino (active dans les années 1880–1900) et Leonora Piper de Boston (active vers les années 1880–1910) — illustrent la variété des pratiques et des positions sociales que les médiums pouvaient occuper. Les adhérents soutiennent que l'authenticité repose sur une combinaison de contenu probant (détails personnels, informations vérifiables) et de conduite morale ; par conséquent, la réputation personnelle et l'intégrité évaluée restent centrales à l'autorité de tout médium donné.
Parallèlement à l'autorité charismatique, le spiritualisme a développé des formes institutionnelles pour la transmission et la standardisation. Les églises spiritualistes locales — souvent organisées autour de services hebdomadaires comprenant des séances de démonstration, des guérisons et des enseignements — se sont regroupées en organismes nationaux cherchant à réguler les ministres, à publier des périodiques et à organiser des programmes de formation. Aux États-Unis, des organismes de style dénominationnel tels que la National Spiritualist Association of Churches (fondée en 1893) ont créé des structures pour la certification ministérielle et la supervision des églises ; en Grande-Bretagne, des organisations comme le Spiritualists’ National Union ont émergé au début du 20e siècle pour jouer des rôles analogues pour les congrégations britanniques. Ces cadres organisationnels ont promu des déclarations doctrinales, des codes de pratique pour les médiums, des programmes de formation à la médiumnité et des mécanismes pour traiter les différends et les allégations de mauvaise conduite.
La formation et l'apprentissage sont des modes de transmission importants. De nombreuses églises spiritualistes offrent des cours enseignant l'étiquette des séances, la discipline de transe et les techniques de vérification des messages ; ces cours peuvent être animés par des ministres ou des médiums expérimentés. Les apprentissages — où un novice s'assoit avec un médium expérimenté pendant des mois ou des années — restent courants dans de nombreuses communautés. Des assemblées et des camps d'été tels que l'Assemblée de Lily Dale à New York (établie en 1879) et d'autres centres régionaux ont fourni des périodes concentrées d'instruction et de pratique, avec des ateliers de jour et des démonstrations en soirée. L'accent mis sur la formation reflète des préoccupations pastorales (protéger les participants en deuil) et la réalité pratique selon laquelle la médiumnité est considérée par les adhérents comme une pratique qualifiée nécessitant une attention aux nuances, à la concentration et à la conduite éthique.
La culture imprimée a joué un rôle formateur dans la transmission et la formation de la mémoire collective. Des périodiques tels que le Banner of Light (Boston, établi dans les années 1850) et des revues britanniques comme Light et The Spiritualist ont diffusé des transcriptions de séances, des sermons rédigés par des esprits, des récits de messages probants et des informations de mise en réseau pour des sociétés. Les communications spirituelles publiées dans ces périodiques sont devenues canoniques dans certaines communautés ; des collections de messages et de sermons en transe ont été compilées en livres et réimprimées au fil des décennies. Les services du dimanche s'appuyaient souvent sur un répertoire commun d'hymnes, d'adresses inspirées et d'articles didactiques tirés de ces publications. La circulation de matériel imprimé a permis aux praticiens isolés — participants ruraux ou petites congrégations — de se sentir connectés à une communauté transnationale et de comparer les revendications probantes.
Les institutions de style scientifique et les acteurs académiques ont également influencé les structures d'autorité en important des protocoles d'investigation et un arbitrage public dans les différends concernant la médiumnité. La Society for Psychical Research (SPR), établie à Londres en 1882, et des groupes nord-américains formés dans les années 1880 et 1890 ont adopté des séances standardisées, des expériences contrôlées et publié des rapports qui défendaient et critiquaient des médiums particuliers. Des figures comme Sir William Crookes en Grande-Bretagne ont mené des enquêtes sur les médiums dans les années 1870 ; aux États-Unis, le psychologue William James et d'autres universitaires se sont engagés avec le phénomène de la médiumnité — notamment dans l'étude de Leonora Piper. Ces enquêtes ont introduit des critères externes pour les preuves — contrôles contre la fraude, documentation des effets anormaux allégués et débat méthodologique — qui ont façonné ce qui comptait comme preuve fiable dans les arènes publiques et scientifiques. Les adhérents ont souvent répondu en pointant des enquêtes positives comme validation de leurs revendications, tandis que les critiques ont souligné les révélations de tromperie.
L'autorité a été contestée dès le départ. Des révélations très médiatisées de médiums frauduleux ont provoqué des réformes internes et des critiques externes. La trajectoire publique compliquée des sœurs Fox — une célébrité précoce grâce à des phénomènes de coups, une "confession" largement médiatisée de tromperie en 1888, et des déclarations ultérieures rétractant cette confession — est devenue emblématique de la vulnérabilité du mouvement face au scandale. Au début du 20e siècle, des controverses publiques entourant des figures telles que les séances de Boston "Margery" (Mina Crandon) et les vifs débats publics impliquant le magicien Harry Houdini et l'auteur Sir Arthur Conan Doyle ont illustré comment les questions d'authenticité pouvaient devenir des sujets d'attention nationale. Les institutions spiritualistes ont réagi en insistant sur des codes d'éthique, des comités de supervision, des accréditations pour les médiums et des exigences selon lesquelles les médiums devaient se soumettre à une vérification indépendante dans certaines circonstances. Ces mesures n'ont pas éliminé le conflit, mais elles ont reformulé l'autorité d'une manière qui tentait de mélanger la légitimité charismatique avec la responsabilité institutionnelle.
La lignée et la transmission ésotérique existent aux côtés de formes plus publiques. Certains enseignants et cercles de médiumnité revendiquent des lignes directes d'instruction, des techniques détenues en privé ou des manuels fournis par des esprits transmis sélectivement à des étudiants particuliers. Les adhérents qui mettent l'accent sur la continuité ésotérique peuvent considérer les méthodes secrètes comme des garanties contre les abus ou la dilution. De tels courants sont parallèles aux approches congrégationnelles qui placent la transparence et les séances publiques au centre. Cette distinction — transmission ésotérique versus ouverte — crée des lignes de faille internes concernant le secret, l'autorité et les droits des participants à des preuves corroboratives.
Démographiquement et géographiquement, le spiritualisme a affiché des schémas de croissance inégaux. À la fin du 19e et au début du 20e siècle, les sociétés spiritualistes se sont multipliées dans les centres urbains du nord-est des États-Unis (Boston, New York, Chicago) et dans les villes industrielles britanniques (Londres, Manchester, Liverpool). Au début du 20e siècle, des centaines de sociétés et des dizaines d'églises organisées fonctionnaient à travers la Grande-Bretagne et l'Amérique du Nord, avec des communautés supplémentaires en Europe continentale, en Australasie et dans certaines parties de l'Amérique latine. Les femmes occupaient souvent des rôles proéminents en tant que médiums, ministres et organisatrices ; la notoriété des médiums féminins a façonné à la fois les dynamiques de genre internes et les perceptions publiques du mouvement.
Comparativement, les schémas d'autorité spiritualiste partagent des affinités avec d'autres mouvements religieux modernes qui combinent des fondateurs charismatiques et une institutionnalisation périodique. Les chercheurs ont noté des similitudes avec le pentecôtisme et d'autres mouvements charismatiques dans lesquels des revendications expérimentales de communication surnaturelle sont ensuite canalisées dans des structures dénominationnelles qui créent des programmes de formation, des codes de conduite et des mécanismes de responsabilité. Dans les religions plus organisées cléricalement, l'autorité est souvent concentrée dans des hiérarchies formelles ; dans le spiritualisme, un modèle hybride a émergé dans lequel les structures institutionnelles cherchaient à exploiter et à réguler la médiumnité charismatique sans éliminer complètement l'autorité localisée. Cette hybridité a été identifiée comme un facteur de résilience du mouvement : elle permet une adaptabilité locale tout en offrant des canaux pour des normes communautaires et la résolution de conflits.
Enfin, la transmission aujourd'hui est multimodale. Les communautés s'appuient sur l'apprentissage continu, l'instruction basée sur l'église, les manuels et revues imprimés, les cours en ligne et les webinaires, les démonstrations en direct et les assemblées d'été. Les archives numériques de périodiques du 19e et du début du 20e siècle, la recherche universitaire sur les phénomènes psychiques et les publications d'organisations spiritualistes contemporaines contribuent toutes à la manière dont les pratiques et les normes sont apprises et contestées. Le rôle des corps académiques et d'investigation — universités, laboratoires de parapsychologie et organisations sceptiques — affecte également la transmission en façonnant les revendications publiques et les normes de preuve. L'autorité dans le spiritualisme reste dynamique, continuellement négociée entre les médiums, les congrégations, les organismes nationaux et les publics plus larges qui soutiennent, évaluent de manière critique ou rejettent les revendications concernant la communication avec les morts.