Le spiritualisme demeure une tradition religieuse vivante au début du XXIe siècle, présente dans plusieurs régions avec des formes institutionnelles variées. Ses concentrations institutionnelles les plus fortes se trouvent aux États-Unis (notamment dans des communautés comme Lily Dale, New York), au Royaume-Uni (avec des organismes nationaux et des églises spiritualistes locales) et dans certaines parties de l'Amérique latine—particulièrement là où le spiritisme kardécien, dérivé des codifications du milieu du XIXe siècle d'Allan Kardec (par exemple, Le Livre des Esprits, publié pour la première fois en 1857), s'est adapté aux contextes locaux comme au Brésil. Au début des années 2020, le nombre d'adhérents du mouvement est modeste par rapport aux grandes religions mondiales, mais les communautés sont actives : des conférences annuelles, des assemblées estivales et des services réguliers maintiennent une pratique continue. Les estimations du nombre de membres organisés varient selon les pays et les méthodes de comptage—les congrégations enregistrées, les centres affiliés et les réseaux informels produisent des chiffres que les chercheurs et les praticiens décrivent comme étant de l'ordre de dizaines à quelques centaines de milliers à travers plusieurs nations, avec des effectifs plus importants au Brésil et des poches de membres concentrés dans certaines parties du Royaume-Uni et des États-Unis.
Géographiquement, le spiritualisme a à la fois des nœuds locaux et des réseaux transnationaux. L'Assemblée de Lily Dale, fondée en 1879 dans l'ouest de New York, est un centre illustratif : elle s'est développée en tant que communauté intentionnelle où des médiums, des enseignants et des chercheurs se rassemblent pendant des semaines en été pour des séances, des conférences et des ateliers. D'autres centres américains bien connus incluent Cassadaga en Floride, un camp spiritualiste de longue date avec des services de démonstration réguliers et une programmation saisonnière. Au Royaume-Uni, l'Union nationale des spiritualistes (SNU), formellement établie au début du XXe siècle (1902), coordonne les églises et les ministres et organise des programmes éducatifs ; les églises spiritualistes britanniques accueillent souvent des services de démonstration publics, des plateformes dominicales et des cours de formation en médiumnité et en soins pastoraux. Au Brésil, le spiritisme kardécien—bien que doctrinalement distinct dans ses textes codifiés et son accent sur l'éducation morale progressive—partage de nombreuses caractéristiques pratiques avec le spiritualisme anglo-américain, y compris la médiumnité, les pratiques de guérison et l'activité caritative organisée. Les institutions spiritistes brésiliennes, y compris les fédérations et les centres locaux, constituent d'importants réseaux qui gèrent des groupes d'étude, des cliniques offrant des "passes" (une forme d'imposition des mains et de traitement par la prière), et des programmes d'assistance sociale dans des quartiers urbains.
La diversité interne a augmenté au cours des dernières décennies. Les spiritualistes contemporains vont de ceux qui mettent l'accent sur le rituel formel et la médiumnité de démonstration dans des contextes ecclésiastiques à des médiums indépendants qui travaillent en dehors des structures dénominationnelles ; certains praticiens soulignent les aspects thérapeutiques et de conseil, tandis que d'autres mettent l'accent sur le développement spirituel, l'instruction éthique tirée de la littérature kardécienne, ou l'investigation expérimentale. Les pratiques communes observables à travers de nombreuses branches incluent des services de démonstration publics dans lesquels un médium prétend transmettre des messages spirituels, des cercles de guérison ou des "salles de guérison", des sermons en transe, l'écriture automatique, l'écriture sur ardoise, la table tournante, et des séances privées pour la médiumnité evidential. Les adhérents ont des points de vue théologiques différents : certains articulent des interprétations explicitement chrétiennes des messages spirituels et de la doctrine de l'au-delà, tandis que d'autres parlent en termes plus laïques ou universalistes de la continuité de la personnalité après la mort et du progrès moral dans le monde spirituel.
Les technologies numériques ont encore diversifié la pratique. Depuis la fin des années 2010, et notamment pendant la pandémie de COVID-19 de 2020-2021 lorsque de nombreuses congrégations ont suspendu les rassemblements en personne, les églises spiritualistes et les médiums individuels ont accru leur utilisation de plateformes de diffusion en direct, de webinaires sur les techniques de médiumnité, et de messages spirituels enregistrés circulant via des podcasts et des chaînes vidéo. Les cours de formation en ligne, les forums d'adhésion et les groupes sur les réseaux sociaux connectent désormais les praticiens à travers les continents, permettant des événements de guérison internationaux, des démonstrations de médiumnité à distance, et des "séances" en ligne. Ce changement modifie l'écologie sociale du spiritualisme : là où autrefois les congrégations locales et les revues imprimées—nombre d'entre elles historiquement affiliées à des organisations nationales ou à des assemblées locales—étaient primaires, les réseaux en ligne forment désormais une couche importante d'affiliation et de pratique.
Les relations avec d'autres traditions religieuses et avec la société laïque restent variées. Certaines églises spiritualistes maintiennent un langage et des rituels chrétiens explicites, encadrant les messages spirituels en termes christologiques et célébrant des saisons liturgiques familières ; d'autres adoptent un vocabulaire spirituel plus éclectique qui s'inspire des influences New Age, humanistes ou syncrétiques. Au Brésil, le spiritisme a longtemps interagi avec la culture catholique romaine et avec les traditions religieuses afro-brésiliennes, produisant des pratiques hybrides et des frontières contestées dans certaines localités. La relation avec la science conventionnelle est également contestée : certains spiritualistes accueillent la recherche parapsychologique et l'investigation formelle comme une corroboration des revendications médiumnistes, et des institutions telles que la Société de recherche psychique (établie en 1882) ont historiquement mené des tests et publié des études ; d'autres considèrent l'expérience de séance comme une catégorie de connaissance religieuse personnelle qui résiste à la réduction en laboratoire et mettent l'accent sur la valeur témoignage et pastorale plutôt que sur la validation expérimentale.
Les controverses contemporaines reflètent à la fois la continuité avec le passé et des points d'inflexion modernes. Les accusations de fraude et les préoccupations éthiques concernant l'engagement des médiums avec des clients en deuil apparaissent encore dans le discours public ; la campagne d'exposition du début du XXe siècle menée par des magiciens professionnels et des sceptiques, qui comprenait des figures ayant enquêté publiquement sur des médiums, reste une partie importante de la mémoire historique du mouvement. En réponse aux scandales récurrents et à l'examen public, de nombreuses églises et associations ont élaboré des codes de pratique, des procédures de plainte et des normes de formation pour les ministres et les médiums ; des organismes nationaux tels que la SNU et diverses fédérations spiritualistes publient des lignes directrices sur la conduite, l'éthique evidential, et la fourniture responsable de conseils et de guérison. Les débats entourent également la commercialisation de la médiumnité : les adhérents et les critiques débattent de l'éthique de facturer des frais pour des séances, de l'utilisation des réseaux sociaux pour la promotion, et des normes de transparence pour les revendications evidential ; certaines organisations tentent de réguler la publicité et les prix tandis que les praticiens indépendants fixent souvent leurs propres conditions.
L'intersection du spiritualisme avec les mouvements sociaux est également notable. Dès ses débuts, le mouvement a attiré de nombreuses femmes en tant que leaders et praticiennes à une époque où de nombreuses institutions religieuses traditionnelles limitaient l'autorité publique des femmes ; les historiens ont souligné le rôle du spiritualisme en tant que voie pour l'oratoire public des femmes, le leadership et l'activisme en faveur de la réforme sociale aux XIXe et XXe siècles. Aujourd'hui, les femmes occupent couramment des postes d'autorité dans les églises et organisations spiritualistes, servant de ministres, de formateurs et de membres de conseils d'administration. De plus, les dimensions thérapeutiques du mouvement—le conseil en cas de deuil, les cercles de guérison holistique et le soutien communautaire—ont soutenu sa pertinence sociale, en particulier dans des contextes où l'accès aux ressources en santé mentale est limité ou où des rituels de deuil sont recherchés en dehors des cadres religieux conventionnels.
La reconnaissance légale et institutionnelle varie selon les pays. Dans certaines juridictions, les églises spiritualistes sont enregistrées comme lieux de culte et peuvent obtenir des statuts de charité ou d'exemption fiscale ; dans d'autres, la reconnaissance est limitée et dépend de la législation nationale concernant les organismes religieux. Le XXe siècle a vu l'incorporation formelle d'organismes nationaux—par exemple, des organisations dénominationnelles à la fin du XIXe et au début du XXe siècle—et ces institutions continuent de jouer des rôles dans le dialogue interreligieux, la formation pastorale et la représentation publique du spiritualisme. Dans de nombreux endroits, les organisations spiritualistes et spiritistes opèrent également des services communautaires—un facteur qui affecte leur présence civique et leur statut légal.
Le mouvement s'engage également dans des débats intellectuels contemporains. Les chercheurs en religion, les historiens et les scientifiques sociaux étudient le spiritualisme comme un cas d'invention religieuse moderne, une arène pour la réforme sociale et de genre, et un site où les notions changeantes de preuve et d'autorité sont négociées ; des historiens tels qu'Ann Braude et d'autres ont produit des études influentes sur ces thèmes. Les parapsychologues et les psychologues collaborent parfois avec des médiums dans des recherches contrôlées, tandis que des communautés sceptiques et des journalistes d'investigation continuent de critiquer les méthodes et les revendications. Cet engagement académique et public pluraliste contribue à la visibilité du spiritualisme et façonne la manière dont les adhérents se présentent à des audiences plus larges.
Enfin, la présence vivante du spiritualisme se manifeste le mieux dans les pratiques quotidiennes de ses adhérents : une petite séance dans une maison privée utilisant des protocoles traditionnels, un service de démonstration dominical dans une église locale, un cercle de guérison offrant des "passes", ou une assemblée estivale où des médiums expérimentés enseignent aux novices et où les membres assistent à des ateliers. Ces pratiques soutiennent les communautés et maintiennent le projet fondamental—la communication avec les morts, l'amélioration morale et la consolation spirituelle—vivant. Le mouvement persiste en renouvelant ses rituels, en réarticulant ses normes éthiques et en négociant sa place dans des sociétés pluralistes qui, alternativement, embrassent, critiquent ou ignorent ses revendications. Quel que soit l'avenir, le spiritualisme aujourd'hui reste une tradition tangible et pratiquée qui continue de générer des témoignages, une vie institutionnelle et un intérêt académique soutenu.