L'islam sunnite émerge historiquement au sein de la péninsule arabique au septième siècle et est ancré dans la vie et la carrière du Prophète Muhammad de La Mecque et de Médine. Selon la compréhension que les musulmans ont d'eux-mêmes, Muhammad a reçu une première révélation dans la ville de La Mecque vers 610 de notre ère et a passé les deux décennies suivantes à proclamer le monothéisme, la réforme sociale et le message qui serait rassemblé dans le Coran. Les historiens s'accordent largement à dire que les événements fondateurs de la tradition ont eu lieu dans les villes de La Mecque et de Yathrib (appelée plus tard Médine) et qu'un tournant décisif a été la Hijra — la migration vers Yathrib — en 622 de notre ère, une date qui devient également le point de départ épocal du calendrier islamique (1 AH). Cette juxtaposition de l'activité prophétique à La Mecque (un centre commercial et polythéiste) et de la formation politique à Médine (une communauté urbaine de pacte) est centrale à la manière dont les sources sunnites narrent la fondation de l'ummah, la communauté musulmane.
Les premières décennies après la mort de Muhammad en 632 de notre ère sont cruciales pour comprendre comment l'islam sunnite en tant que formation sociale et politique distincte a pris forme. La description de soi des sunnites met l'accent sur l'institution du califat et le choix de leadership par la communauté ; les historiens qualifient cette période de consolidation et d'expansion institutionnelle rapide. Les quatre premiers califes — souvent appelés les Rashidun dans la tradition sunnite — sont vénérés comme des exemples de leadership bien guidé. À partir du milieu du septième siècle, les entités politiques musulmanes se sont rapidement étendues en Syrie byzantine et en Perse sassanide, un processus qui a combiné conquête, accommodation négociée et conversion progressive des populations urbaines et rurales au cours des siècles suivants. Au moment où la dynastie omeyyade centralise le pouvoir (661–750 de notre ère) et que les abbassides établissent plus tard Bagdad en 750 de notre ère, la politique islamique était devenue un acteur impérial majeur dans les mondes méditerranéen et proche-oriental.
La question de la succession après la mort de Muhammad donne également à l'histoire d'origine un aspect défini et contesté : les sunnites mettent traditionnellement l'accent sur la sélection et le consensus communautaire (ijmaʿ) comme bases légitimes du leadership politique, tandis que les récits chiites soulignent la désignation prophétique d'Ali et de ses héritiers. Ce désaccord, qui a émergé dans les décennies après 632 de notre ère, est le principal lieu de distinction précoce entre sunnites et chiites. Les chercheurs décrivent les premières tensions communautaires — la soi-disant Première Fitna (conflit civil) dans les années 650 et 660 de notre ère et les crises politiques ultérieures — comme formatrices pour les réponses théologiques et juridiques qui définiraient par la suite l'identité communautaire et la mémoire historique.
En parallèle avec les développements politiques, la première communauté musulmane a commencé à clarifier ses sources d'autorité. Les sunnites soutiennent que le Coran est l'écriture révélée verbalement récitée à Muhammad tout au long de sa carrière prophétique, et que la Sunnah — les actes, paroles et approbations rapportés du Prophète — fonctionne comme la deuxième source fondamentale. Historiquement, la transmission et la codification des textes sont des terrains contestés : la tradition musulmane attribue une première recension du Coran au troisième calife, Uthman (règne vers 644–656 de notre ère), les codex uthmani étant distribués aux principaux centres provinciaux ; certains chercheurs modernes ont exploré des codex et des traditions manuscrites variés pour situer la formation du texte coranique dans un processus plus large de transmission orale et écrite.
Les huitième et neuvième siècles marquent un autre tournant : alors que le monde islamique s'étendait et rencontrait des peuples divers, des communautés savantes ont institutionnalisé des méthodes pour préserver les rapports prophétiques et pour juger de la vie normative. La compilation de collections de hadith canoniques (par exemple, les œuvres plus tard attribuées à al-Bukhari et Muslim au neuvième siècle) et la cristallisation des méthodologies juridiques (qui produiraient les principales écoles de droit sunnites) sont datées par les historiens aux environs des deuxième et troisième siècles AH (huitième-neuvième siècles de notre ère). Ces développements n'étaient pas instantanés mais représentent des processus par lesquels la pratique coutumière locale, le raisonnement juridique et l'autorité textuelle ont été intégrés dans une cohérence évolutive.
Une histoire d'origine liée à la vie institutionnelle sunnite est l'essor des classes savantes (ulama) et des madrasas urbaines. Au cours de la période médiévale, des villes comme Koufa, Médine, Damas, Bagdad et plus tard Le Caire ont accueilli des centres d'apprentissage juridique. Les madrasas Nizamiyya fondées au onzième siècle et l'établissement d'al-Azhar au Caire (fondé en 970 de notre ère sous la dynastie fatimide et plus tard associé à l'érudition sunnite) sont des marqueurs concrets de ce tournant institutionnel. Ces centres façonnent non seulement la théologie et le droit, mais aussi le statut social, produisant la classe lettrée qui devient le principal gardien de l'orthopraxie sunnite au cours des siècles suivants.
Tout au long de ses siècles formatifs, l'identité sunnite est négociable et intérieurement diverse. Les pratiques régionales, l'interaction avec les traditions juridiques locales et les emphases différentes (par exemple, les rôles variés de la théologie rationnelle, de la spiritualité soufie ou du textualisme strict) ont produit un paysage sunnite pluriel. Ce pluralisme serait formalisé par l'émergence d'écoles de jurisprudence reconnues — hanafite, malékite, chaféite et hanbalite — chacune se développant entre le huitième et le dixième siècle et chacune étant attachée à des méthodologies juridiques distinctes et à des suivis régionaux.
Les réseaux commerciaux, les institutions éducatives et l'art de gouverner ont également façonné la diffusion sunnite. D'Iberia à l'ouest à Sindh à l'est, la tradition sunnite s'est adaptée aux conditions locales tout en affirmant des ancrages textuels fondamentaux. Le processus d'islamisation dans de nombreuses régions a été graduel ; dans plusieurs cas, le pouvoir politique musulman a précédé la conversion religieuse de masse de plusieurs générations, et les conversions locales ont souvent impliqué une accommodation syncrétique plutôt qu'une uniformité doctrinale immédiate.
Une tension éclairante dans le récit fondateur est l'appel simultané aux exemples communautaires précoces et aux normes institutionnalisées ultérieures. La piété sunnite se tourne souvent vers le Prophète et la première ummah pour des exemples formatifs, tandis que les infrastructures juridiques et théologiques ont néanmoins été élaborées par des juristes et théologiens ultérieurs. Cette double orientation — la vénération des quasi-contemporains de Muhammad, ainsi que des traditions commentées autorisées — façonne la manière dont les communautés sunnites narrent leur propre origine et légitimité.
À la fin de la période classique, vers les onzième à treizième siècles, l'islam sunnite avait un ensemble largement distribué de marqueurs textuels, institutionnels et juridiques. La chute de Bagdad en 1258 face aux Mongols et les ruptures politiques subséquentes ont modifié les centres d'autorité, mais les contours juridiques et religieux établis au cours des siècles formatifs ont continué à informer la vie communautaire sunnite jusqu'à l'ère moderne. Ainsi, les origines de l'islam sunnite sont à la fois un ensemble d'événements précoces centrés sur la mission de Muhammad et un long processus médié médié de formation institutionnelle et intellectuelle qui s'est étendu à travers le monde islamique médiéval.