Le jaïnisme Śvetāmbara trace son identité aux premiers siècles formatifs de la tradition religieuse jaïne, un mouvement généralement daté par les historiens au premier millénaire avant notre ère dans le sous-continent indien du nord-ouest. Le récit propre à la tradition situe son histoire normative dans la lignée des vingt-quatre Tīrthaṅkaras (faiseurs de gués), culminant historiquement, selon les récits Śvetāmbara, avec Vardhamāna Mahāvīra, qui est vénéré comme le Tīrthaṅkara le plus récent de l'époque actuelle. Les chronologies traditionnelles Śvetāmbara placent la vie de Mahāvīra à la fin du VIe siècle avant notre ère (souvent donnée comme 599–527 avant notre ère dans les sources communautaires), tandis que de nombreux historiens modernes le datent au VIe siècle avant notre ère et débattent des détails de la chronologie ; les deux positions — la datation traditionnelle et la datation critique des chercheurs — sont centrales dans la manière dont les adhérents Śvetāmbara et les chercheurs narrent les origines.
Cependant, la formation de l'identité Śvetāmbara n'est pas identique à la vie d'une figure historique unique. Les études religieuses mettent en évidence un processus prolongé de formation marqué par la consolidation des communautés ascétiques, le développement d'emphases éthiques distinctives telles que la non-violence stricte (ahiṃsā), et l'élaboration de doctrines sur l'âme et le karma. Les preuves archéologiques et épigraphiques indiquent l'épanouissement de communautés jaïnes dans les régions du Gujarat et du Rajasthan dès les premiers siècles de notre ère, où le patronage des marchands a contribué au financement de la construction de temples et d'activités textuelles. L'épithète Śvetāmbara elle-même — littéralement "vêtus de blanc" — a émergé pour désigner ces moines qui portaient des vêtements blancs, en contraste avec les ascètes nus d'une autre tendance interne majeure ; le terme s'est ainsi cristallisé comme un marqueur d'identité au fil du temps.
Les chercheurs soulignent souvent un schisme ou une division possible entre différentes lignées monastiques dans les siècles suivant la mort de Mahāvīra comme un moment formatif ; la mémoire des conseils contestés, des récits divergents sur les textes préservés, et les revendications concurrentes concernant qui maintenait les enseignements canoniques sont enregistrées dans la tradition interne et dans la littérature commentariale ultérieure. Un lieu spécifique de consolidation canonique pour les communautés Śvetāmbara était la région de Vallabhi (dans l'actuel Saurashtra, Gujarat), où la tradition et certaines reconstructions historiques situent un conseil ou une série de rassemblements aux Ve–VIe siècles de notre ère qui ont codifié un corpus de textes désormais considérés par les communautés Śvetāmbara comme canoniques (les Śvetāmbara Āgamas). Les travaux historiques tendent à dater cette activité de rédaction au post-Gupta (environ le Ve siècle de notre ère) mais notent que les matériaux eux-mêmes proviennent d'un corpus oral plus large et plus ancien.
La première communauté Śvetāmbara s'est formée le long des routes commerciales urbaines où des familles de marchands jaïns fournissaient à la fois un soutien matériel et une matrice sociale laïque pour la pratique ascétique. Le Gujarat et certaines parties du Rajasthan, avec leurs guildes marchandes et leurs patrons propriétaires terriens, sont devenus des centres principaux de la vie institutionnelle Śvetāmbara. Par exemple, les communautés centrées autour de sites tels que Shatrunjaya-Palitana et le mont Abu deviendraient, dans les siècles suivants, de grands complexes de pèlerinage et de temples fortement associés à la dévotion et au patronage Śvetāmbara. Ces lieux servent d'ancrages concrets pour la géographie historique de la tradition.
Une figure précoce significative dans le souvenir Śvetāmbara est Sthulabhadra, que les récits internes présentent comme un moine senior responsable de la sauvegarde des enseignements après le décès de Mahāvīra. L'opinion des chercheurs varie sur l'historicité de Sthulabhadra et son rôle exact ; certains historiens le considèrent comme un ancien influent au sein des premières communautés post-Mahāvīra, tandis que d'autres mettent en garde que les détails sont façonnés par la mémoire sectaire ultérieure. Cette tension entre le récit dévotionnel et l'historiographie critique se reproduit tout au long des études sur les origines Śvetāmbara : les adhérents articulent une continuité et une préservation continues, tandis que les historiens soulignent les processus de rédaction et de consolidation régionale.
La culture matérielle — notamment l'architecture des temples et les programmes sculpturaux — joue un rôle prépondérant dans la reconstruction de la présence précoce Śvetāmbara. Dans l'ouest de l'Inde, des patrons marchands ont sponsorisé des temples en pierre et des images sculptées depuis le début de la période médiévale ; les temples Dilwara sur le mont Abu (construits entre le XIe et le XIIIe siècle de notre ère, selon l'étude épigraphique et stylistique) sont parmi les monuments Śvetāmbara les plus célébrés, signalant la maturation des ressources communautaires et de l'expression esthétique des siècles après les débuts supposés du mouvement. Ces monuments ne prouvent pas un moment fondateur unique mais soulignent comment la cohésion Śvetāmbara s'est approfondie au fil des siècles.
La formation textuelle et la mémoire sont un autre ingrédient des origines. La tradition Śvetāmbara préserve un corpus appelé les Āgamas, que les adhérents considèrent comme les enseignements de Mahāvīra lui-même, transmis oralement et plus tard mis par écrit. Les historiens soulignent un long milieu oral pour ces matériaux et le processus graduel par lequel les sutras oraux, les commentaires et les règles monastiques ont été stabilisés par écrit ; l'analyse linguistique et doctrinale suggère plusieurs strates au sein des collections canoniques et extracanoniques Śvetāmbara.
Une tension comparative persistante dans les récits d'origines concerne le genre et l'ordination. Les communautés Śvetāmbara ont longtemps inclus des nonnes pleinement ordonnées (sādhvīs) qui portent des robes blanches ; cette acceptation de l'ascétisme féminin contraste avec la pratique vestimentaire plus austère et les différentes positions sur la libération des femmes que l'on trouve dans d'autres tendances jaïnes. Cette divergence se reflète dans les histoires anciennes et les polémiques ultérieures et reste centrale dans la manière dont l'identité Śvetāmbara se distingue au sein du monde jaïn plus large.
En résumé, la fondation du jaïnisme Śvetāmbara est mieux comprise comme un long processus historique : enraciné dans les impulsions ascétiques et éthiques du mouvement jaïn précoce, formalisé à travers des corpus oraux puis écrits, localisé et soutenu par des patrons marchands dans l'ouest de l'Inde, et continuellement réinterprété à travers des conseils et une consolidation institutionnelle tels que les rassemblements de Vallabhi mémorisés. Les traditions se souviennent d'une continuité directe depuis Mahāvīra et les Tīrthaṅkaras antérieurs ; les historiens reconstruisent des développements stratifiés dans lesquels la rédaction textuelle, les lignées monastiques et le patronage régional ont ensemble produit les communautés Śvetāmbara qui existent aujourd'hui.