L'autorité dans le jaïnisme Śvetāmbara repose sur une interaction entre les textes sacrés, les lignées monastiques et les institutions communautaires qui ensemble préservent la doctrine et la pratique à travers les générations. Le canon Śvetāmbara — communément appelé les Āgamas Śvetāmbara — occupe une place centrale dans la compréhension de soi de la communauté : les adhérents considèrent ces textes comme les enseignements préservés du dernier Tīrthaṅkara et comme la source normative pour la vie rituelle et éthique. Parmi les œuvres souvent citées figurent le Kalpa Sūtra (un texte liturgique et biographique utilisé notamment dans le cadre de la récitation lors des festivals), l'Acaranga Sūtra (concernant la discipline monastique) et des traités compilatoires tels que le Tattvārtha Sūtra, attribué dans la tradition Śvetāmbara à Umasvāti (Umasvami), qui systématise des catégories philosophiques clés et a eu une influence considérable dans la littérature exégétique ultérieure.
La recherche académique, en revanche, traite ces collections comme des documents historiquement stratifiés. L'étude philologique et l'analyse textuelle comparative indiquent que ce que les communautés Śvetāmbara ont reçu comme corpus scripturaire a été transmis oralement pendant des siècles et a ensuite été rédigé au début de la période médiévale ; la mémoire communautaire Śvetāmbara identifie le concile de Vallabhi (dans l'actuel Saurashtra, Gujarat) aux cinquième et sixième siècles de notre ère comme un moment clé dans la fixation du canon. Les historiens distinguent donc entre la revendication théologique de la communauté d'une transmission directe des Tīrthaṅkaras et la reconstruction critique de la formation textuelle par les chercheurs modernes. Ce schéma — transmission orale suivie d'une révision ultérieure et d'une structuration épiscopale ou conciliaire — fait écho à des processus attestés dans d'autres traditions indiennes, comme les premiers conciles associés à la consolidation des textes bouddhistes.
L'autorité monastique fonctionne à travers un réseau complexe d'ordination, de lignée et d'étude. Les moines Śvetāmbara (sādhu) et les nonnes (sādhvī) suivent une formation rigoureuse sous la direction de maîtres expérimentés. Des titres tels qu'ācārya (moine en chef ou précepteur responsable d'une lignée), upādhyāya (enseignant ou précepteur rituel), et muni (ascète) indiquent des rôles fonctionnels au sein de la discipline monastique. L'ordination (dikṣā) implique de renoncer à la vie de famille et d'accepter un ensemble complexe de vœux et de règles de comportement ; dans la tradition Śvetāmbara, les ordonnés adoptent traditionnellement des vêtements blancs simples, se rasent la tête et se soumettent à une vie régie par un code monastique détaillé consigné dans la littérature canonique et commentariale. L'autorité d'interpréter les écritures et de présider aux rituels revient généralement à ceux qui ont un accomplissement et un statut académiques reconnus au sein d'une lignée : l'étude du prakrit et du sanskrit, la maîtrise de la récitation canonique et la compétence dans les traditions commentariales sont des marqueurs de ce statut.
Ces lignées servent de canaux d'exégèse canonique et d'autorité rituelle à travers les générations. Le monde Śvetāmbara est intérieurement pluriel : sectairement, il inclut des groupes souvent étiquetés dans la littérature comme Mūrtipūjaka (adorateurs d'images), Sthānakavāsī (un courant réformiste qui a historiquement rejeté l'adoration des images et les rituels de temple élaborés), et Terāpanthī (un mouvement réformiste centralisé sur le plan organisationnel). Chacun de ces courants revendique sa fidélité aux Āgamas et utilise des matériaux canoniques et commentariaux pour justifier ses pratiques. Les disputes entre ces groupes concernant la pratique rituelle, l'administration des temples et la réforme monastique ont façonné la manière dont l'autorité est lisible dans différentes localités.
La transmission n'est pas uniquement textuelle ou monastique ; elle est également sociale et institutionnelle. Les communautés laïques — en particulier les castes marchandes du Gujarat et du Rajasthan, et les communautés commerçantes dans certaines parties du Maharashtra et du Karnataka — ont historiquement financé la construction de temples, soutenu les voyages monastiques et préservé la pratique liturgique locale. Des centres de pèlerinage majeurs tels que le groupe de temples à Shatrunjaya (Palitana, Gujarat), les temples en marbre au Mont Abu (Dilwara), et les temples forestiers de Ranakpur (Rajasthan) illustrent comment le patronage laïque et les institutions temple fonctionnent comme des lieux de mémoire communautaire. Les guildes, les familles de marchands et les trusts philanthropiques agissent ainsi comme des porteurs institutionnels de la tradition religieuse, assurant la continuité des festivals, l'entretien des sites de pèlerinage, et la commande de commentaires, d'inscriptions et d'art temple. Les retours de recensement de l'État indien moderne indiquent que les jaïns constituent une petite minorité — comptant dans les millions au niveau national — mais leur présence concentrée dans certaines villes et régions a conféré à ces institutions locales une importance culturelle considérable.
Une caractéristique notable de la culture religieuse Śvetāmbara est sa tradition commentariale. Des exégètes médiévaux précoces aux polymathes ultérieurs, les érudits Śvetāmbara ont produit d'amples commentaires, sous-commentaires et traités indépendants qui interprètent les Āgamas et réconcilient les tensions doctrinales. Des figures traditionnellement associées à cette entreprise incluent Haribhadra (souvent daté par les historiens au huitième siècle de notre ère) et Hemacandra (1089–1172 CE), dont les écrits sur la logique, l'éthique, la grammaire et le rituel sont devenus largement cités. Haribhadra est connu dans les récits Śvetāmbara comme un interprète polyvalent qui a engagé plusieurs positions philosophiques ; les écrits d'Hemacandra, produits sous le patronage des cours médiévales de l'Inde occidentale, illustrent l'interaction étroite des moines érudits avec les élites régionales. Les chercheurs modernes du jaïnisme — commençant au dix-neuvième siècle avec des indologues européens tels que Hermann Jacobi et continuant avec des chercheurs en Inde et à l'étranger — ont produit des éditions critiques et des études comparatives qui éclairent les couches de commentaires et l'histoire de l'interprétation. La production de cette littérature reste une modalité de pouvoir ecclésial : les commentaires décident de la manière dont les préceptes sont appliqués et de la manière dont les textes ambigus sont lus dans de nouvelles circonstances.
Les institutions éducatives — parfois attachées à des temples et des mathas, parfois fonctionnant comme des pathshalās (écoles) indépendantes — transmettent la compétence scripturaire et rituelle. Historiquement, les écoles de temple enseignaient la récitation, la grammaire prakrit et les bases doctrinales ; à l'époque moderne, les éditions imprimées, les traductions en gujarati, en hindi et dans d'autres langues régionales, ainsi que les programmes de formation formels pour les enseignants laïques et monastiques se sont multipliés. Les centres d'études jaïnes dans des villes telles qu'Ahmedabad, Mumbai et Udaipur abritent des collections de manuscrits et favorisent le travail philologique ; les pathshalās locales continuent de jouer un rôle dans l'ancrage des connaissances rituelles pour les praticiens laïques.
L'autorité au sein des communautés Śvetāmbara s'adapte également aux cadres juridiques et organisationnels modernes. Les associations laïques, les trusts enregistrés et les organes de gestion des temples médiatisent l'administration des temples, la charité et l'éducation, créant des formes de gouvernance hybrides qui mélangent le conseil monastique traditionnel avec des pratiques bureaucratiques modernes. Cette institutionnalisation a permis des engagements philanthropiques plus larges — hôpitaux, écoles et travaux de secours — tout en soulevant des questions sur la responsabilité et la négociation de l'autorité religieuse dans des contextes juridiques laïques. Les débats publics contemporains se sont parfois concentrés sur des pratiques jugées controversées, par exemple la Sallekhana (également appelée saṃskāra ou santhara par les adhérents), un jeûne rituel jusqu'à la mort. La tradition enseigne que, sous certaines conditions, un tel vœu est une pratique spirituellement sanctionnée ; les autorités légales et l'opinion publique ont débattu de son statut en vertu de la loi moderne, et plusieurs affaires judiciaires et controverses publiques ont mis en lumière les tensions entre la liberté religieuse et la régulation étatique.
Des questions contestées d'autorité réapparaissent dans les disputes concernant l'authenticité scripturaire, la légitimité de réformes monastiques spécifiques et l'interprétation des vœux dans la vie moderne. Par exemple, les débats internes sur le statut de certains textes āgamiques — s'ils doivent être lus comme les mots littéraux de Mahāvīra (traditionnellement daté dans les récits Śvetāmbara au sixième-cinquième siècles avant notre ère) ou comme des constructions communautaires ultérieures — illustrent les tensions herméneutiques. De tels débats ont des conséquences pratiques : des points de vue divergents sur les écritures influencent ce qui est exigé des monastiques et des laïcs dans l'observance rituelle, les normes alimentaires et la permissibilité de nouvelles formes d'engagement social.
La transmission a également une dimension performative : l'exécution rituelle, le chant et l'exemple vécu des monastiques seniors fonctionnent comme des curricula tacites. Des pratiques comme le samayika (périodes d'équanimité méditative), le pratikramana (confession et repentance ritualisées effectuées notamment pendant le Paryuṣaṇ), la récitation quotidienne de passages canoniques et la participation à des festivals communautaires socialisent les adhérents dans les normes doctrinales par la répétition incarnée. La récitation communautaire du Kalpa Sūtra pendant le Paryuṣaṇ dans des centres Śvetāmbara tels qu'Ahmedabad et Palitana est un exemple de la manière dont la transmission textuelle et performative s'entrelacent.
Enfin, la tension comparative entre la fidélité scripturaire et les impulsions réformistes est une caractéristique continue de la vie Śvetāmbara. Les mouvements réformistes — qu'ils cherchent à simplifier le rituel, à souligner l'engagement social ou à renouveler la discipline ascétique — doivent faire appel à des précédents textuels et à une sanction monastique pour obtenir une légitimité au sein de la tradition. Le résultat est un ensemble pluriel d'autorités qui interagissent : textes, enseignants, mécènes et institutions déterminent ensemble comment la tradition est transmise et comment elle navigue dans les pressions sociales et juridiques de la modernité.