À l'ère contemporaine, le jaïnisme Śvetāmbara reste une tradition vivante et diversifiée dont les formes institutionnelles et les pratiques sont profondément enracinées dans l'ouest de l'Inde tout en s'étendant à travers des courants diasporiques dans le monde entier. Le Gujarat et le Rajasthan continuent d'être des centres géographiques majeurs : des complexes de temples urbains, des circuits de pèlerinage et des réseaux laïques dans des villes comme Ahmedabad (avec des fondations du dix-neuvième siècle telles que le complexe du temple Hutheesing), le complexe de collines de Palitana / Shatrunjaya sur la côte du Saurashtra (une colline qui contient—selon le décompte de la communauté—plusieurs centaines de temples, souvent citées comme environ 863), et les temples Dilwara près de Mont Abu soutiennent des réseaux denses de rituels, d'éducation et de patronage. Ces sites relient le puja quotidien, les festivals annuels et les pèlerinages saisonniers à une longue histoire de patronage par des communautés marchandes et des fiducies de temples.
Le début du vingt‑premier siècle a été marqué par une consolidation institutionnelle accélérée. Les fiducies de temples et les organes de gestion tels que la Anandji Kalyanji Trust (longtemps associée à l'administration de sites de pèlerinage historiques) opèrent aux côtés de fondations éducatives nouvellement enregistrées et d'organisations de services sociaux. Enregistrés sous des régimes juridiques modernes, ces entités coordonnent des festivals religieux, gèrent la logistique des pèlerinages pour des milliers de visiteurs pendant les saisons de pointe, et administrent des écoles, des dortoirs et des hôpitaux qui reçoivent des financements de philanthropies Śvetāmbara. Des exemples d'initiatives institutionnelles modernes incluent des centres universitaires pour les études jaïnes et des collèges communautaires liés à des ordres monastiques ; un campus notable fondé par des dirigeants Śvetāmbara est Jain Vishva Bharati à Ladnun, Rajasthan, une institution spécialisée qui combine recherche, enseignement et sensibilisation dans les études jaïnes et l'éthique.
Démographiquement, les estimations académiques disponibles jusqu'au début des années 2020 placent la population jaïne de l'Inde dans les faibles millions. Le recensement national indien de 2011 a enregistré environ 4,45 millions de personnes s'identifiant comme jaïnes ; les adhérents Śvetāmbara constituent un segment substantiel de cette population, concentré parmi les communautés commerçantes et professionnelles au Gujarat et au Rajasthan et présent en nombre significatif à Mumbai, Ahmedabad et d'autres centres urbains. Dans le monde entier, les communautés Śvetāmbara se sont établies en Afrique de l'Est durant la fin du dix-neuvième et le début du vingtième siècle—formant des institutions communautaires à Mombasa, Nairobi et Kampala—et beaucoup de ces familles ont ensuite migré vers l'Europe, l'Amérique du Nord, le Canada et l'Australie à la moitié et à la fin du vingtième siècle en réponse à la décolonisation, aux opportunités économiques et aux événements politiques dans la région. Les communautés de la diaspora à Leicester et Londres (Royaume-Uni), Toronto et Vancouver (Canada), et dans les zones métropolitaines des États-Unis (y compris New York, New Jersey, Chicago et Los Angeles) maintiennent des centres de temples, des salles communautaires et des programmes pour les jeunes ; les estimations contemporaines placent les populations jaïnes dans ces pays dans plusieurs dizaines de milliers, avec des fluctuations dues à la migration et à des modèles d'auto-identification différents. Des organisations paraguas diasporiques—comme la Fédération des associations jaïnes en Amérique du Nord (JAINA) et des conseils régionaux en Europe et en Australie—organisent des conventions biennales, fournissent des plateformes pour l'engagement interreligieux, et publient des ressources pour transmettre des rituels et des doctrines aux générations plus jeunes.
La diversité interne au sein des communautés Śvetāmbara reste marquée et institutionnalisée. Les principales sous-traditions Śvetāmbara—Murtipujaka (culte des images), Sthanakvasi (qui met l'accent sur la pratique dévotionnelle non iconique), et Terapanthi (un mouvement réformiste, organisé cléricalement, fondé au sein du milieu Śvetāmbara au dix-huitième siècle par un réformateur connu sous le nom d'Acharya Bhikshu)—diffèrent par leur emphase liturgique, leurs modes de discipline monastique et leur organisation institutionnelle. Certaines communautés mettent l'accent sur le rituel basé sur le temple et le patronage généreux du culte des images et des liturgies dévotionnelles élaborées ; d'autres, invoquant des idéaux ascétiques plus stricts, se concentrent sur l'étude des écritures, les pratiques de renonciation laïque et la réforme éthique. Ces différences émergent dans les débats contemporains sur l'enseignement religieux, le rôle des images et l'organisation de l'autorité monastique.
La pluralité de la vie communautaire Śvetāmbara est visible dans les controverses publiques et l'engagement éthique. Les adhérents citent souvent l'accent éthique de la tradition sur l'ahimsa (non-violence) et l'anekāntavāda (la doctrine des perspectives multiples) lorsqu'ils participent à des débats publics. Les jaïns ont été visiblement présents dans les mouvements végétariens et de bien-être animal, les campagnes contre l'utilisation du cuir, et les efforts de conservation environnementale qui invoquent l'éthique jaïne. Les questions bioéthiques—telles que le don d'organes, la prise de décision en fin de vie et les technologies reproductives—ont stimulé des discussions internes parmi les juristes, les autorités monastiques et les organisations laïques. Le rite traditionnel connu sous le nom de sallekhana ou santhāra—un jeûne intentionnel jusqu'à la mort pratiqué par certains adhérents comme une forme de renonciation spirituelle—a été l'objet d'un examen juridique et public au vingt‑premier siècle ; les litiges juridiques et la couverture médiatique ont provoqué des dialogues entre les communautés religieuses, les institutions juridiques, les professionnels de la santé et la société civile sur l'interprétation de la liberté religieuse, de l'autonomie personnelle et des définitions légales du suicide.
L'éducation et la transmission textuelle se sont adaptées de manière significative aux médias modernes et aux attentes pédagogiques. La communauté Śvetāmbara considère les Āgamas canoniques comme des écritures fondamentales ; les adhérents enseignent que ces textes et leurs commentaires contiennent le cœur éthique et doctrinal de la tradition, même si d'autres communautés—en particulier les jaïns Digambara—ont des positions historiques différentes concernant la préservation des Āgamas. Les éditions imprimées de textes canoniques, les commentaires en langue vernaculaire en gujarati et en hindi, et les ressources numériques, y compris les dépôts en ligne et les bases de données consultables, ont élargi l'accès à la littérature canonique et commentariale. Les organisations au sein des réseaux Śvetāmbara gèrent des pathshalās (salles d'étude traditionnelles) et des écoles modernes qui combinent instruction religieuse et programmes d'études séculaires ; ces institutions font face à des décisions pédagogiques de plus en plus complexes concernant l'équilibre entre la formation professionnelle, la transmission des langues (gujarati et dialectes régionaux) et l'instruction doctrinale pour les générations plus jeunes élevées dans des contextes multilingues et transnationaux.
La vie monastique reste un contrepoint visible à l'expérience laïque. Les ordres Śvetāmbara continuent d'ordonner des moines et des nonnes qui voyagent, enseignent et maintiennent une discipline ascétique ; les rites d'ordination, les règles de conduite, la pratique mendiante et la présence itinérante des monastiques restent centrales dans les calendriers rituels communautaires. Les monastiques servent fréquemment d'autorités morales, d'officiants de festivals et d'enseignants dans des contextes communautaires, présidant à Paryuṣaṇa (une saison pénitentielle et d'enseignement annuelle observée pendant huit à dix jours par différents groupes Śvetāmbara) et à d'autres saisons liturgiques. Cependant, le recrutement monastique et l'économie de l'entretien institutionnel sont des préoccupations continues : l'urbanisation, les structures familiales changeantes, la taille réduite des ménages et les modèles de soutien économique évolutifs influencent la capacité laïque à sponsoriser des ascètes et mettent les communautés au défi d'innover pour maintenir des institutions monastiques et des programmes de formation.
La philanthropie et le commerce continuent de façonner la vie publique Śvetāmbara. Historiquement, des groupes marchands et des familles bienveillantes ont soutenu des projets de restauration de temples, doté des chaires et des programmes de recherche dans les universités, et sponsorisé des hôpitaux et des cliniques caritatives. Ces activités illustrent une continuité de patronage qui soutenait autrefois la construction de complexes de temples tels que ceux de Palitana et de Mont Abu, et qui sous-tend maintenant des infrastructures modernes—centres médicaux, collèges professionnels et musées culturels—qui présentent l'histoire et l'art jaïns à des publics plus larges.
Les engagements interreligieux et civiques forment une autre dimension de la vie contemporaine. Les intellectuels et les dirigeants institutionnels Śvetāmbara ont invoqué l'anekāntavāda comme cadre pour le dialogue interreligieux et l'éthique pluraliste ; les organisations communautaires participent souvent à des conseils interreligieux, des conférences publiques et des projets de diplomatie culturelle. Les perspectives Śvetāmbara sur la non-violence ont rendu les organisations affiliées visibles dans les débats locaux et nationaux sur le bien-être animal, l'agriculture durable et l'éducation à la non-violence dans les écoles. En même temps, la recherche contemporaine—tant à l'intérieur qu'à l'extérieur du monde Śvetāmbara—a encouragé une étude historique et critique renouvelée des Āgamas et de la littérature associée. Les institutions Śvetāmbara engagées académiquement collaborent avec des départements universitaires, publient des éditions critiques et des traductions, et organisent des conférences, même si des tensions persistent entre les priorités activistes, dévotionnelles et académiques concernant la gestion des textes et la légitimité de certaines interprétations modernes.
Les dynamiques de genre au sein des communautés Śvetāmbara continuent d'évoluer. L'acceptation par les Śvetāmbara de femmes pleinement ordonnées a longtemps façonné la démographie monastique et le discours théologique ; les adhérents soutiennent que les femmes peuvent être ordonnées et poursuivre la libération selon les cadres doctrinaux Śvetāmbara, une position qui diffère des positions historiques d'autres traditions jaïnes. Les discussions contemporaines sur le genre, le leadership et la participation laïque sont des domaines de débat et de réforme animés. Les femmes occupent des rôles importants en tant qu'enseignantes religieuses, gestionnaires de fiducies de temples, organisatrices de programmes d'éducation laïque et chercheuses en études jaïnes—des rôles qui reflètent une tradition vivante négociant l'autorité de genre dans des circonstances sociales changeantes.
Dans l'ensemble, le jaïnisme Śvetāmbara aujourd'hui est marqué par un jeu dynamique de conservation et d'adaptation. Les rituels de temple, les calendriers liturgiques tels que Paryuṣaṇa, et le pèlerinage restent vitaux, même si les communautés reconfigurent l'éducation, l'engagement juridique et les réseaux de diaspora pour de nouveaux contextes. L'insistance éthique de la tradition sur la non-violence et l'attention à des perspectives multiples continuent d'être réinterprétées par des praticiens qui considèrent les enseignements Śvetāmbara comme un héritage ancien et une responsabilité présente, appliquée à des défis allant de la crise environnementale à l'éthique biomédicale contemporaine.