L'histoire communément donnée au sein du Swaminarayan Sampradaya situe son origine dans la vie et les actions d'un ascète charismatique connu dans la tradition sous le nom de Sahajanand Swami, populairement appelé Swaminarayan, qui est traditionnellement dit être né sous le nom de Ghanshyam Pande en 1781 dans le village de Chhapaiya, dans l'actuel Uttar Pradesh. Les adhérents considèrent sa vie comme la révélation formative du mouvement : ils racontent un long pèlerinage juvénile (souvent narré dans des hagiographies comme un tour des lieux saints à travers le nord et l'ouest de l'Inde sous le nom de Nilkanth Varni), une période de pérégrinations ascétiques, et un établissement dans la région du Gujarat où il a établi des centres institutionnels et prescrit un code de conduite pour les fidèles. Les historiens et les spécialistes des textes acceptent la chronologie de base de ces événements—naissance en 1781, activité publique centrée approximativement sur 1800–1830, et décès du fondateur en 1830—mais les analysent dans le contexte plus large de l'Inde du nord-ouest à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. Cette époque était marquée par des bouleversements politiques alors que l'État moghol déclinait et que l'influence coloniale britannique s'étendait, par le renouveau des pratiques dévotionnelles bhakti, et par de nombreuses efforts de réforme locaux parmi les communautés marchandes et agricoles.
Deux faits concrets ancrent le récit historique précoce. Tout d'abord, la période centrale durant laquelle Swaminarayan a enseigné et organisé ses fidèles est conventionnellement datée d'environ 1800 à 1830 ; ensuite, deux collections principales associées à la communauté précoce restent centrales au récit de la fondation de la tradition. L'une est le Shikshapatri, un bref code éthique composé en 1826 qui énonce des règles pour les ménages et les ascètes—abordant les normes alimentaires (y compris le végétarisme pour les adhérents), les prohibitions sur l'intoxication et le jeu, les exigences de fidélité conjugale, et les lignes directrices pour le culte dans les temples et la conduite sociale. L'autre est le Vachanamrut, un corpus de discours enregistrés compilés à partir de notes et de transcriptions faites par des disciples entre environ 1819 et 1829 ; les adhérents soutiennent que le Vachanamrut enregistre les expositions théologiques et les conseils pratiques de Sahajanand Swami. Les deux textes sont cités par les fidèles et par les chercheurs comme preuve d'une communauté précoce organisée et lettrée désireuse de définir une éthique dévotionnelle distincte.
Le Gujarat, et en particulier des villes comme Ahmedabad et la campagne de Saurashtra, ont fourni le terrain régional sur lequel le mouvement a pris forme. Ahmedabad lui-même figure dans les récits historiques comme un lieu précoce d'activité temple (un mandir Swaminarayan à Ahmedabad est conventionnellement daté de 1822), tandis que Vadtal dans le district de Kheda est devenu un centre diocésain majeur avec un temple établi en 1824. D'autres centres gujaratis étroitement associés à la vie du fondateur incluent Gadhada et plusieurs petites villes et villages où il est dit avoir passé de longues périodes et où des temples et des sanctuaires ont été érigés par la suite. Historiquement, cette région était le foyer de plusieurs courants dévotionnels—lignées bhakti vaishnavas, scolastique védantique, et réseaux ascétiques itinérants—et Swaminarayan a organisé ses fidèles au sein de cette culture religieuse ambiante. Dans les premières décennies, son mouvement a créé une présence institutionnelle visible par la construction de temples (mandirs), la formation d'ordres monastiques (sadhus et mahants), et la promulgation d'un code d'observance laïque qui abordait la pratique de la caste, la pureté rituelle, le végétarisme, l'administration des temples, et les normes pour les ascètes.
Ces mouvements institutionnels sont vérifiables dans des comptes contemporains tenus par des dévots précoces, dans des manuscrits manuscrits du Shikshapatri et du Vachanamrut préservés en gujarati et en sanskrit, et dans des rapports d'officiels coloniaux et de voyageurs qui ont observé la construction de temples et des festivals locaux. La communauté formative combinait des éléments ascétiques et laïques de manière structurée. Swaminarayan lui-même est représenté dans les récits des fidèles à la fois comme un renonçant et un organisateur administratif : la tradition enseigne qu'il a initié des groupes d'ascètes célibataires, nommé des leaders (mahants) pour superviser les affaires des temples dans différentes villes, et encouragé les ménages laïques à s'aligner par la participation rituelle, le don de temples, et l'observance des règles éthiques prescrites. Cette association organisée de lignées monastiques et de réseaux laïques—basée sur des dotations, des calendriers rituels, et des instructions textuelles—a contribué à convertir le charisme personnel en une autorité institutionnelle durable.
La combinaison d'une autorité charismatique et de l'institutionnalisation a créé un mouvement qui pouvait survivre à la vie corporelle de son fondateur ; Swaminarayan est mort en 1830, et très peu de temps après, ses fidèles ont été confrontés au défi commun à de nombreux mouvements charismatiques—comment préserver la légitimité et la cohésion sans la présence immédiate du fondateur. L'histoire précoce post-fondation est donc déjà caractérisée par des luttes pour la succession et l'interprétation des enseignements du fondateur. Ces luttes ont pris une forme institutionnelle : deux diocèses principaux (akharas ou structures maha-sampraday) basés à Vadtal (1824) et Ahmedabad (1822) sont devenus des centres d'autorité administrative différente et de modèles d'organisation sacerdotale et monastique. L'établissement de ces diocèses a façonné les débats ultérieurs sur l'autorité rituelle, le rôle du mahant, le contrôle et la gestion des dotations des temples, et l'interprétation des textes canoniques tels que le Shikshapatri et le Vachanamrut.
Une tension comparative utile émerge lorsque le mouvement précoce de Swaminarayan est mis en regard du hindouisme réformiste du XIXe siècle de manière plus large. Comme les réformateurs associés à des mouvements du XIXe siècle ultérieur—tels que les adeptes des courants Ramakrishna-Vivekananda ou l'Arya Samaj fondé par Dayananda Sarasvati—les fidèles de Swaminarayan cherchaient à corriger ce qu'ils considéraient comme des excès moraux et sociaux et à articuler une éthique disciplinée pour la vie laïque. Mais contrairement à certains mouvements qui mettaient l'accent sur la réinterprétation scripturale détachée des centres rituels, Swaminarayan a fortement insisté sur le culte centré sur le temple, la dévotion basée sur la murti (image), les routines liturgiques quotidiennes (aarti, kirtan, et chant de bhajan), et des structures monastiques centralisées. Ces caractéristiques en faisaient à la fois un mouvement réformiste dans son programme de correction morale et sociale et institutionnellement conservateur dans son insistance sur le rituel temple et une hiérarchie cléricale codifiée.
Bien que le récit de la tradition mette l'accent sur la révélation et la réforme morale du fondateur, la recherche historique critique situe le mouvement dans son milieu socio-économique. Les chercheurs notent que le Gujarat au début du XIXe siècle était une région de communautés marchandes, de guildes artisanales, et de mobilité sociale—des conditions qui ont à la fois ouvert un espace pour de nouvelles associations dévotionnelles et offert des ressources telles que le patronage, les dotations, et des réseaux urbains qu'un enseignant charismatique pouvait mobiliser. La croissance précoce du mouvement parmi les castes commerçantes, les artisans urbains, et les ménages terriens a fourni la base sociale pour la construction de temples et la préservation de manuscrits. Cette lecture économique et sociale ne nie pas les revendications dévotionnelles du mouvement ; au contraire, elle contextualise les stratégies institutionnelles et les modèles de patronage qui les sous-tendaient.
À la fin du XIXe siècle, les premiers modèles organisationnels produisaient des institutions durables : des temples avec des dotations, un corpus d'hymnes dévotionnels et de manuels rituels en gujarati, et des ordres monastiques avec des règles de conduite codifiées. Ces institutions ont fourni une plateforme pour les principaux processus du XIXe et du XXe siècle qui transformeraient le mouvement d'un sampradaya gujarati régional en une présence transnationale : schismes internes et raffinement doctrinal, outreach de style missionnaire, migration des communautés gujarati vers l'Afrique de l'Est, le Royaume-Uni, et l'Amérique du Nord, et construction de grands complexes de temples dans des contextes urbains et diasporiques. Des désaccords internes sur l'autorité et l'interprétation scripturale ont également conduit à la formation de corps administratifs distincts et de filiales réformistes au début du XXe siècle—des développements qui font l'objet d'une étude historique et théologique considérable.
En résumé, l'origine du Swaminarayan Sampradaya est historiquement ancrée dans la vie et l'activité d'une figure charismatique active vers 1800–1830 dans le Gujarat et dans des artefacts textuels tels que le Shikshapatri (1826) et le Vachanamrut (enregistré vers 1819–1829). Les décennies formatrices ont combiné enseignement charismatique, construction institutionnelle de temples, production d'un corpus lettré en gujarati, et création d'un écosystème monastique-laïque structuré. Tant les adhérents que les historiens reconnaissent une continuité des décisions organisationnelles du fondateur aux formes institutionnelles ultérieures qui permettent au mouvement de persister et de s'adapter dans des circonstances régionales et mondiales changeantes.