Le Sampradaya Swaminarayan au XXIe siècle est mieux compris comme un champ religieux plural et transnational plutôt que comme une institution unique et monolithique. Différents courants organisationnels — des diocèses historiquement enracinés au Gujarat et des corps réformistes institutionnellement distincts qui ont émergé à la fin du XIXe et au XXe siècle — coexistent, interagissent et parfois rivalisent. Le fondateur du sampradaya, Sahajanand Swami (communément connu sous le nom de Swaminarayan ; 1781–1830), a laissé un répertoire de textes sacrés et d'innovations institutionnelles, y compris le Shikshapatri (une courte codification de la conduite traditionnellement datée de 1826) et le Vachanamrut (collections de ses discours), qui continuent de servir de points de référence canoniques. Au début du XXIe siècle, le mouvement avait établi une présence mondiale indéniable : des temples majeurs, des congrégations actives et des projets de services sociaux apparaissent dans des villes allant d'Ahmedabad et Bhuj à Londres, Nairobi, Toronto et Houston. Les chercheurs estiment le nombre d'adhérents dans le monde à des millions, bien que les chiffres précis varient selon les sources, les méthodes et les limites définitoires tracées autour de qui compte comme membre pour chaque branche.
Un développement contemporain saillant est la montée de grands complexes de temples architecturaux construits par des branches organisationnelles modernes. Des exemples notables incluent le mandir en pierre construit à Neasden, au nord-ouest de Londres, ouvert en 1995 par le Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) ; ce complexe est devenu un point focal pour la communauté hindoue gujarati du Royaume-Uni et pour des programmes culturels publics. Un autre projet très visible est le Swaminarayan Akshardham à New Delhi, inauguré en 2005, qui combine une exposition sur l'histoire religieuse avec un espace rituel et des installations pour les visiteurs. Des complexes similaires à grande échelle ont été construits aux États-Unis (par exemple, des temples BAPS dans le New Jersey et à Robbinsville et à Houston, Texas), au Canada (notamment à Toronto), et en Inde (plusieurs sites au Gujarat, y compris Ahmedabad et Gandhinagar). Ces projets combinent une fonction dévotionnelle avec une diplomatie culturelle : ils répondent aux besoins des congrégations tout en projetant une image de la tradition hindoue à un public plus large. L'ampleur et la visibilité publique de tels temples ont suscité un intérêt académique pour des questions de religion et de modernité, d'identité diasporique, de marchandisation du patrimoine, et de négociation de l'espace sacré dans des sociétés pluralistes.
Les dynamiques de la diaspora ont remodelé la pratique et les priorités institutionnelles. Dans les communautés immigrées, les temples fonctionnent non seulement comme des lieux de culte mais aussi comme des centres d'enseignement des langues, d'éducation culturelle et de réseautage social. Les bal mandals (cours pour enfants), yuvak et yuvati mandals (groupes de jeunes), écoles de langue gujarati, et camps d'été sont des caractéristiques communes de la vie congrégationaliste dans des contextes diasporiques. Ces programmes enseignent des chansons, des passages scripturaires (souvent des sélections du Vachanamrut et du Shikshapatri), et des rituels de festival tels que aarti et les offrandes d'Annakut ; ils organisent également des événements sociaux qui renforcent les liens intra-communautaires. Ce tournant vers la pédagogie institutionnelle répond partiellement à la menace perçue de l'assimilation et aux opportunités présentées par des constituants diasporiques relativement aisés et organisés, et il reflète des schémas similaires dans d'autres communautés religieuses transnationales (par exemple, les gurdwaras sikhs et les paroisses catholiques romaines qui fournissent une éducation linguistique et culturelle).
Le service social et l'engagement public sont devenus des caractéristiques proéminentes de l'identité publique de nombreuses branches. Des camps de santé communautaire, des collectes de sang, des secours en cas de catastrophe, des bourses d'études, des cliniques médicales gratuites et des programmes de sensibilisation interconfessionnelle figurent parmi les activités enregistrées des organisations associées au sampradaya. Certains organismes ont formalisé ce travail par le biais de bras philanthropiques — BAPS Charities est un exemple souvent cité — qui coordonnent le travail de secours, les initiatives environnementales et la sensibilisation éducative dans plusieurs pays. Ces activités fonctionnent à la fois comme des expressions d'éthique religieuse (les adhérents citent souvent des injonctions scripturaires soulignant la charité et le seva, ou service) et comme des moyens d'engagement civique qui rehaussent le profil public du mouvement. Les chercheurs ont comparé ce schéma à d'autres organisations religieuses mondiales — telles que les réseaux caritatifs développés par des organisations chrétiennes évangéliques et catholiques — qui associent la vie rituelle au service pour élargir la légitimité sociale et obtenir des positions institutionnelles dans des arènes publiques séculières.
Des débats internes se poursuivent concernant l'interprétation doctrinale, la gouvernance et l'adaptation aux valeurs modernes. Le rôle théologique du fondateur et la signification du concept d'Akshar demeurent des points de divergence qui distinguent certaines branches. Par exemple, les adhérents de BAPS mettent l'accent sur une doctrine Akshar-Purushottam articulée au XXe siècle, tandis que d'autres diocèses placent des emphases différentes sur les enseignements du fondateur et sur le rôle de la lignée. Des disputes concernant la succession, l'autorité des acharyas et l'administration des temples ont périodiquement émergé dans des arènes juridiques et sociales ; plusieurs disputes très médiatisées à la fin du XXe et au début du XXIe siècle ont été jugées dans des tribunaux civils indiens, et des tribunaux dans des pays tels que le Royaume-Uni et le Canada ont également été des arènes pour des litiges sur la gestion des temples. D'autres débats concernent la réinterprétation des rôles de genre, la participation des femmes aux rituels publics et à l'administration, et les prescriptions liées à la caste dans des contextes diasporiques où les cadres juridiques et les normes sociales du pays d'accueil diffèrent considérablement de ceux de certaines parties du Gujarat. Ces discussions reflètent la tension plus large et perpétuelle entre tradition et adaptation qui caractérise de nombreuses communautés religieuses vivantes.
Les relations avec d'autres groupes hindous et avec la société séculière sont plurielles et situationnelles. En Inde, le sampradaya existe au sein d'une tapisserie complexe de dénominations hindoues et participe souvent à la coordination inter-hindoue sur les calendriers de festivals, les fiducies de temples et les questions juridiques. À l'international, les temples Swaminarayan agissent parfois comme des interlocuteurs entre les communautés hindoues et les autorités civiques, participant à des forums multiculturels, à des initiatives éducatives dans les écoles publiques et à des événements interconfessionnels. En même temps, des controverses publiques ont eu lieu concernant la terre, la propriété des temples et le rôle public de la religion — des questions que le mouvement négocie dans des contextes nationaux variés et sous différents régimes juridiques.
Le leadership et la forme organisationnelle ont façonné les trajectoires publiques. L'innovation institutionnelle du XIXe siècle consistant à établir deux diocèses héréditaires (souvent appelés les gadis ou sièges d'Ahmedabad et de Vadtal) continue d'influencer la gouvernance dans certaines parties du sampradaya, où le leadership est confié à un acharya avec des responsabilités en matière de supervision rituelle et d'administration des temples. En revanche, les développements du XXe siècle ont vu l'émergence d'institutions réformistes, telles que le Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS, communément daté de sa fondation en 1907 par la figure connue sous le nom de Shastriji Maharaj), qui mettent l'accent sur un modèle centré sur le guru et une gouvernance de type fiducie pour construire des temples et gérer des programmes sociaux. Les principaux organismes organisationnels ont produit des figures publiques proéminentes dont les tournées d'inauguration et les dédicaces de temples ont contribué à la croissance ; les comptes académiques situent généralement ces figures par leurs dates de naissance et de service plutôt que d'affirmer leur occupation actuelle, compte tenu de la nature sensible au temps du leadership vivant.
Démographiquement, la tradition reste concentrée au Gujarat tout en maintenant des points d'appui visibles à travers l'Afrique de l'Est (Kenya, Ouganda, Tanzanie), au Royaume-Uni (en particulier à Londres), en Amérique du Nord (États-Unis et Canada, avec des centres majeurs dans le New Jersey, New York, Houston et Toronto), et en Asie du Sud-Est (les liens historiques de l'Inde avec le monde de l'océan Indien ont de longues connexions à Singapour et en Malaisie). Les schémas de migration — en particulier dans la seconde moitié du XXe siècle, y compris la migration d'Afrique de l'Est et d'Inde vers le Royaume-Uni, l'Amérique du Nord et ailleurs — expliquent une grande partie de cette distribution mondiale. Au sein de ces communautés, les dévots négocient des identités multiples en tant que gujarati, hindou, immigrant et membres d'organisations transnationales ; cette négociation apparaît dans la vie des festivals, la culture alimentaire (maintien des normes végétariennes dans de nombreuses branches), les efforts de préservation linguistique et les débats sur l'éducation religieuse.
En regardant vers l'avenir, la présence vivante du sampradaya semble probablement continuer à être caractérisée par une énergie institutionnelle, une pluralité doctrinale et une adaptation diasporique. Sa capacité à lever des fonds pour et à construire des complexes de temples visibles, à former des clercs et des bénévoles laïcs, et à mobiliser des réseaux caritatifs a assuré un profil public proéminent dans de nombreux pays. Cependant, des débats théologiques internes, des changements générationnels dans la pratique et les exigences des environnements juridiques séculiers continuent de façonner son évolution. Comme pour toute tradition religieuse vivante, l'avenir du sampradaya sera déterminé par des processus continus d'interprétation, de gouvernance et de pratique qui conservent à la fois des formes héritées — des textes tels que le Vachanamrut et le Shikshapatri, des formes rituelles incluant darshan et aarti — et répondent aux circonstances sociales changeantes dans des contextes nationaux et diasporiques divers.