Le complexe religieux que les chercheurs appellent communément le Tengrisme a des racines profondes dans les sociétés mobiles de la steppe eurasienne. Son nom dérive de Tengri (également orthographié Tengger, Tenghir ou Tangri), un terme désignant une divinité céleste trouvé dans des inscriptions en vieux turc et en mongol. La première référence textuelle sans ambiguïté à Tengri dans les sources existantes apparaît dans les inscriptions d'Orkhon des Göktürks, découvertes dans la vallée d'Orkhon (Mongolie centrale moderne) et publiées pour la première fois après les découvertes de Nikolai Yadrintsev en 1889 ; ces inscriptions datent du début du huitième siècle de notre ère et font explicitement appel à Tengri comme source de légitimité. Cette donnée archéologique fournit un point fixe pour la reconstruction académique d'une idéologie centrée sur le ciel dans la steppe : historiquement, Tengri fonctionnait comme un garant cosmique du succès, une puissance céleste transcendante qui soutenait les dirigeants et la cohésion des tribus.
Au niveau politique, la phase formative de la religion est indissociable de l'essor du pouvoir pan-mongol à la fin du douzième et au début du treizième siècle. L'unification des tribus mongoles par Temüjin lors du kurultai généralement daté de 1206 et son adoption du titre communément rendu dans l'historiographie moderne comme Gengis (Chinggis) Khan sont classiquement compris, tant dans les récits populaires que dans de nombreux récits traditionnels, comme des événements imprégnés d'un mandat de Tengri : les chroniques médiévales, notamment la 'Histoire secrète des Mongols' (compilée vers le milieu du treizième siècle), présentent Tengri comme conférant le succès à Temüjin. Les historiens considèrent ces revendications littéraires comme des récits littéraires et de légitimation — ils constituent des sources primaires sur la manière dont les contemporains et quasi-contemporains conceptualisaient le pouvoir, tandis que les études critiques historiques soulignent la fonction politique d'invoquer l'autorité céleste plutôt que de traiter ces revendications comme des interventions divines littérales.
Cependant, la préhistoire des formes religieuses de la steppe remonte encore plus loin. Les recherches archéologiques et linguistiques comparatives retracent des schémas rituels, la vénération des ancêtres et le respect des montagnes, des rivières et d'animaux particuliers à travers les contextes de l'âge du fer et antérieurs dans toute la Mongolie et les régions adjacentes. L'économie nomade eurasienne — basée sur les chevaux, les moutons et la mobilité pastorale — a façonné des rituels qui mettaient l'accent sur les esprits liés aux lieux (montagnes, rivières), les ancêtres domestiques et le matériel rituel portable. Le caractère syncrétique et non scripturaire de ces pratiques signifie qu'elles ont évolué par transmission orale, performance et culture matérielle plutôt que par la canonisation d'un seul écrit sacré ou d'un clergé centralisé.
Une caractéristique cruciale de la tradition ancienne est sa diversité. Ce que les chercheurs ultérieurs regroupent sous le terme de Tengrisme n'était pas une 'église' uniforme mais un ensemble de répertoires rituels locaux et régionaux : certaines communautés mettaient l'accent sur le culte du ciel et la légitimation des dirigeants ; d'autres se concentraient sur les esprits domestiques et de clan, les rites saisonniers et la médiation chamanique. Pour les Göktürks de langue turcique au huitième siècle, les textes d'Orkhon présentent Tengri comme une autorité légale et politique ; pour les polities mongoles ultérieures au treizième siècle, le terme était intégré dans la propagande impériale et le langage de la conquête. Les travaux comparatifs montrent un chevauchement avec les pratiques chamaniques sibériennes — transe, possession spirituelle et divination — mais aussi d'importantes différences régionales dans la technique rituelle, l'accent cosmologique et l'organisation sociale.
La trajectoire de la tradition change de manière marquée à l'époque moderne (environ du seizième au dix-neuvième siècle) avec l'expansion du bouddhisme tibétain dans les terres mongoles et l'impact croissant de l'islam parmi les peuples turciques d'Asie centrale. À partir du seizième siècle, de nombreuses élites mongoles et des polities entières adoptèrent le bouddhisme tibétain Gelug-pa ; les monastères devinrent de grandes institutions sociales en Asie intérieure. Dans certaines régions, cependant, d'anciennes pratiques chamaniques ont persisté aux côtés du bouddhisme, produisant des formes syncrétiques parfois étiquetées dans la recherche comme "jaunes" (influencées par le bouddhisme) contre "noires" (non bouddhistes) — des terminologies qui elles-mêmes sont modernes et contestées et que les chercheurs mettent en garde contre la réification.
Les dix-neuvième et début du vingtième siècle ont introduit de nouveaux vecteurs politiques : l'expansion impériale russe à travers la Sibérie et dans certaines parties de la Mongolie, et la création éventuelle de la République populaire mongole en 1924 sous une forte influence soviétique. Ces changements géopolitiques ont été décisifs pour la vie religieuse. Les explorateurs, missionnaires et ethnographes tsaristes ont documenté les rituels locaux à la fin du dix-neuvième siècle (par exemple, les découvertes d'Orkhon ont été publiées dans les années 1880 et 1890), tandis que le projet idéologique soviétique et ses homologues mongols dans les années 1920-1930 ont lancé des campagnes qui ont réprimé de nombreuses formes de vie rituelle indigène. Le résultat a été une rupture que les chercheurs identifient comme une rupture significative dans la transmission ininterrompue de la pratique.
Après l'athéisme officiel de l'ère soviétique et les purges violentes de 1937 en Mongolie (une année au cours de laquelle le clergé bouddhiste, les chamanes et d'autres fonctionnaires religieux ont été ciblés lors de la répression de l'ère stalinienne), la fin du vingtième siècle a vu le début d'un renouveau. L'effondrement du pouvoir soviétique et les ouvertures démocratiques en Mongolie (1990) et la dissolution de l'URSS (1991) ont créé un espace public dans lequel les anciennes croyances pouvaient être revendiquées, réinterprétées et institutionnalisées de nouvelles manières. Le renouveau moderne ne se contente pas de reconstruire une ancienne religion mais retravaille des motifs hérités — Tengri, esprits des ancêtres, montagnes sacrées — pour répondre aux questions contemporaines d'identité, d'environnement et d'appartenance post-socialiste.
Les chercheurs continuent de débattre des origines et de la continuité. Les données ethnohistoriques, linguistiques et archéologiques pointent vers une longue continuité des pratiques centrées sur le ciel et chamaniques à travers la steppe, mais les historiens mettent en garde que l'étiquette "Tengrisme" est une commodité académique moderne plutôt que le nom d'une église historique unique et unifiée. Les adhérents, en revanche, présentent souvent la relation comme une continuité directe : ils décrivent les rites modernes comme l'expression vivante d'un "Ciel Bleu Éternel" qui a gouverné la vie de la steppe pendant des millénaires. Cette tension — entre reconstruction historique critique et compréhension de soi vivante — sous-tend une grande partie de la recherche contemporaine et du débat public autour de la tradition.
Ce chapitre a mis en évidence la combinaison d'une grande ancienneté, d'une variabilité régionale et d'un enchevêtrement politique qui caractérise la formation précoce de la tradition. Des inscriptions d'Orkhon au huitième siècle au kurultai de 1206, en passant par les transformations des périodes moderne et soviétique, les pratiques regroupées sous le terme de Tengrisme ont évolué à travers le contact, la répression et la réinvention. La foi vivante observée aujourd'hui est donc le produit d'une longue histoire discontinue qui demeure, pour les praticiens, un univers religieux présent et actif.