Au centre du complexe religieux communément appelé Tengrisme se trouve un ensemble d'idées interconnectées sur le ciel, la terre et les ancêtres. Les adeptes parlent souvent de Tengri ou Tengger comme d'une puissance cosmique englobante du ciel, souvent traduite en anglais par "Eternal Blue Sky" (Ciel Bleu Éternel). Ce terme céleste dans les contextes culturels mongols et turcs fonctionne davantage comme un principe moral-cosmique que comme une divinité anthropomorphique au sens étroit, tel que certaines traditions théistes conçoivent un dieu personnel. Pour de nombreux pratiquants, le ciel incarne la bonne fortune, l'ordre moral et la sanction pour les dirigeants ; dans le discours rituel, des offrandes et des serments sont faits 'devant Tengri' pour invoquer la légitimité ou la protection. Historiquement, ce langage de légitimation apparaît dans les inscriptions d'Orkhon (début du VIIIe siècle) et dans le corpus impérial mongol du XIIIe siècle ; les adeptes modernes ravivent de telles invocations pour articuler une continuité avec un ordre ancestral.
Au-delà de Tengri, la vision du monde des steppes est peuplée d'une large gamme d'esprits et de puissances associés à des lieux et à des groupes sociaux particuliers. Les ancêtres de la maison et du clan, les esprits des montagnes, les esprits des rivières et les esprits de certains animaux ont souvent une immédiateté dans la vie quotidienne. Le terme mongol "ongon" (souvent utilisé dans des contextes sibériens) désigne des esprits ou des objets-spirits qui sont logés, honorés et consultés ; il signale un monde dans lequel les personnes et les êtres non humains participent à un réseau d'obligations réciproques. Par exemple, de nombreux ménages d'éleveurs laissent des offrandes à un ovoo (un cairn ou un tas de pierres placé à un point élevé) pour assurer un passage sûr, le succès dans la migration ou un bon temps. La pratique révèle concrètement une cosmologie où les esprits locaux influencent la fortune humaine.
La cosmologie chamanique encadre ces relations : les chamanes, connus par divers termes locaux et souvent traduits simplement par 'chamanes' ou 'spécialistes rituels', font le lien entre la communauté humaine et le monde des esprits. Le répertoire chamanique comprend la transe, la possession spirituelle, les voyages de l'âme et la divination. À travers ces pratiques, les chamanes diagnostiquent le malheur, restaurent l'équilibre des âmes considérées comme perdues ou malades, et négocient avec les esprits locaux. Dans de nombreuses communautés, la légitimité du chaman repose sur un appel personnel souvent vécu comme une maladie ou une rencontre visionnaire, suivi d'une formation et de l'acquisition de matériel rituel ; la littérature académique note la similarité interculturelle de ce modèle à travers les groupes sibériens et d'Asie centrale.
Éthiquement, de nombreuses communautés articulent un accent sur le respect réciproque des êtres — humains, animaux et terre — qui est souvent exprimé par la réciprocité rituelle : offrandes aux esprits, pratiques d'abattage respectueuses et tabous autour des sites sacrés. L'économie pastorale influence ces normes prescriptives : la mobilité de la vie d'éleveur favorise une théologie de l'adaptation et de la négociation avec les puissances liées aux lieux plutôt qu'une éthique orientée vers des édifices permanents. Le vocabulaire moral tend donc à privilégier la conduite appropriée envers les esprits et les ancêtres, l'harmonie communautaire et le maintien de l'équilibre environnemental.
La relation entre le Tengrisme et d'autres religions, en particulier le bouddhisme tibétain et l'islam, façonne la manière dont les croyances sont mises en pratique. À partir des XVIe et XVIIe siècles, de nombreuses élites mongoles ont adopté le bouddhisme tibétain Gelug-pa ; en Asie centrale, l'islam est devenu profondément influent parmi les peuples turcs. Là où le syncrétisme s'est produit, les pratiques chamaniques locales ont souvent été réinterprétées dans des catégories cosmologiques bouddhistes ou accommodées aux côtés de la vie rituelle islamique. Le pluralisme religieux est donc un schéma récurrent : par exemple, de nombreux Mongols aujourd'hui peuvent s'identifier comme bouddhistes tout en effectuant encore des rituels chamaniques pour la protection du foyer ou des rites saisonniers. Les chercheurs mettent en garde contre la présentation de cette coexistence comme marginale ou résiduelle : pour de nombreux adeptes, le mélange des répertoires rituels est normatif.
Un développement discursif contemporain important est la politisation du langage de Tengri. Les mouvements nationalistes et de renaissance culturelle en Mongolie, à Touva et dans certaines parties de l'Asie centrale déploient parfois l'image de Tengri et de la spiritualité des steppes comme un réservoir d'identité ethnique et nationale. Des intellectuels et des acteurs politiques ont parfois invoqué Tengri dans une rhétorique qui cherche à revendiquer un héritage face aux legs coloniaux ou soviétiques. Les écrits de Lev Gumilyov des années 1950 à 1970 (voir son concept d'ethnogenèse) sont un exemple de recherche qui a ensuite été appropriée par divers mouvements politiques pour fournir un cadre quasi-scientifique pour revendiquer l'héritage des steppes. Le résultat est un champ contesté dans lequel les idiomes religieux croisent la politique, l'identité et le débat académique.
Comparativement, la cosmologie tengriste partage des éléments avec d'autres systèmes chamaniques — un cosmos tripartite, la médiation des esprits, la transe — mais elle met un accent inhabituel sur le ciel en tant que garant cosmique et sur la fonction de sanction politique de ce ciel. Cet accent est la raison pour laquelle les historiens lient étroitement les invocations de Tengri à la royauté et à la légitimité à l'époque médiévale. Pourtant, il n'existe pas de credo canonique unique à travers les communautés des steppes : la croyance est souvent situationnelle, pratique et intégrée dans la performance rituelle plutôt que exprimée comme une doctrine systématique.
La tension entre la recherche descriptive et la compréhension de soi des adeptes se manifeste également ici. Les historiens et les anthropologues décrivent un ensemble distribué de pratiques évoluant au fil des siècles, mettant l'accent sur la continuité, l'adaptation et le syncrétisme. Les praticiens dans les mouvements de renaissance, en revanche, insistent souvent sur un héritage ininterrompu et parlent du "Tengrisme" comme d'une religion cohérente centrée sur le Ciel Bleu Éternel. Les deux perspectives ne doivent pas être mutuellement exclusives : le changement historique et les revendications vécues de continuité peuvent coexister dans une tradition religieuse où la mémoire, le rituel et l'identité sont centraux.
Enfin, la vision du monde a une pertinence éthique contemporaine : dans les débats sur l'utilisation des terres, l'exploitation minière et la politique environnementale en Mongolie et en Sibérie, les appels à la sainteté des montagnes, des rivières et des équilibres spirituels traditionnels informent à la fois les conversations de base et nationales. Ainsi, tandis que les chercheurs présentent le Tengrisme comme un complexe historiquement mutable et régionalement diversifié, de nombreux adeptes contemporains l'articulent comme une cosmologie chargée éthiquement avec des implications directes pour la vie communautaire et la gestion environnementale.