L'autorité dans les formations religieuses collectivement décrites comme le Tengrisme est décentralisée, basée sur la performance et fortement ancrée dans la lignée et la reconnaissance locale. Contrairement aux églises avec un canon textuel formalisé et un clergé hiérarchique, l'autorité ici tend à être incarnée par des personnes — chamanes, aînés, chefs de clan — et dans la garde de lieux, d'objets et de chants sacrés. La transmission est souvent orale : les chants rituels, les formules d'invocation, les généalogies et les séquences liturgiques sont enseignés en face à face par le biais d'un apprentissage et d'une répétition incarnée. En ce sens, la transmission est conservatrice mais flexible, dépendant de la mémoire, de l'approbation sociale et de la continuité de la pratique rituelle.
Les chamanes (connus par divers termes locaux, tels que böö, praktik ou yertish dans différentes langues turciques et mongoliques) constituent le principal lieu d'autorité transmise. Le statut d'un chamane est souvent le produit d'un "appel" — des expériences de maladie prolongée, des visions éveillées ou des rêves répétés — suivi d'une période d'initiation et de formation sous un praticien senior. Des études ethnographiques provenant de régions telles que la Touva (centrée sur la capitale Kyzyl), la République de l'Altaï (Gorno-Altaysk), les provinces de Khövsgöl et Khovd dans le nord-ouest de la Mongolie et parmi les communautés bouriate autour du lac Baïkal documentent des éléments communs de cette socialisation : le néophyte apprend des chants rituels, la séquence des offrandes et les caractéristiques techniques de l'induction de transe (schémas de tambourinage, chants et chorégraphie des offrandes). Ce modèle d'apprentissage signifie que le savoir rituel survit dans les lignées ; un chamane pourrait hériter de certains ongon (objets-spirits qui peuvent être des effigies, des fétiches ou des paquets consacrés) qui ancrent la cosmologie de la lignée et sont entretenus sur des autels domestiques ou des ovoo locaux (cairns sacrés sur les cols de montagne).
L'absence d'un écrit administré universellement ne signifie pas que la textualité est sans importance. À partir du milieu du XIXe siècle, des collecteurs tels que le linguiste finlandais Matthias Castrén et plus tard des ethnographes comme Maria Czaplicka et des chercheurs soviétiques ont enregistré et transcrit des chants et des rites chamaniques, produisant des collections manuscrites maintenant conservées dans des archives à Helsinki, Saint-Pétersbourg et Oulan-Bator. Au XXe siècle, des manuels rituels compilés par des chercheurs mongols et russes, ainsi que des transcriptions de chants oraux, ont acquis le statut de textes de référence pour certains praticiens revivalistes. En Mongolie, par exemple, l'arrivée du bouddhisme tibétain aux XVIe-XVIIe siècles a introduit des corpus liturgiques écrits et une éducation monastique comme nouveaux vecteurs d'autorité ; le canonique Kangyur et Tengyur sont devenus partie intégrante d'un horizon religieux lettré qui a influencé le vocabulaire rituel local. Là où le bouddhisme et le chamanisme coexistent, l'autorité institutionnelle peut être partagée ou négociée entre les monastères et les chamanes locaux. Les étiquettes analytiques "jaune" (influencé par le bouddhisme) et "noir" (non bouddhiste) qui apparaissent dans certaines littératures anthropologiques capturent les manières dont l'affiliation institutionnelle a remodelé les répertoires rituels ; les historiens et les chercheurs locaux soulignent cependant que ces catégories sont analytiques et parfois anachroniques lorsqu'elles sont appliquées à la pratique pré-moderne.
Les inscriptions historiques et les chroniques montrent que les invocations de Tengri (le Ciel) avaient des usages politiques : des sources médiévales telles que les inscriptions d'Orkhon (VIIIe siècle) et plus tard des chroniques mongoles montrent des dirigeants faisant appel au pouvoir céleste pour légitimer le leadership. Les adhérents des formes contemporaines réitèrent parfois cette connexion, affirmant que Tengri confère une forme de mandat aux chefs de clan ou territoriaux ; les chercheurs notent que de telles revendications font partie de la grammaire politique de la tradition mais sont interprétées de manière divergente par différentes communautés et par des mouvements nationalistes modernes.
Les interventions coloniales et soviétiques ont profondément modifié les schémas de transmission et d'autorité institutionnelle. Les administrateurs impériaux russes, les missionnaires orthodoxes et plus tard les politiques athées soviétiques ont perturbé les structures locales d'autorité rituelle. Dans les années 1920 et 1930, la collectivisation et les campagnes anti-religieuses en Mongolie et dans les républiques soviétiques ont sapé les institutions claniques et conduit à la persécution des spécialistes rituels. Les purges de 1937 en Mongolie — partie d'une vague plus large de répression de l'ère stalinienne — ont entraîné l'exécution, l'emprisonnement ou l'exil de nombreux clercs bouddhistes et praticiens de rites indigènes, et un grand nombre de monastères et de maisons rituelles ont été fermés. Ces perturbations ont rompu de nombreuses lignes de transmission orale et causé la perte de spécialistes rituels et de leurs répertoires accumulés sur de vastes territoires allant des montagnes de l'Altaï aux steppes de la Mongolie orientale.
Le renouveau de la fin du XXe siècle et du début du XXIe siècle a produit des dynamiques complexes de réinstitutionnalisation. La révolution démocratique de la Mongolie en 1990 et la dissolution de l'Union soviétique en 1991 ont ouvert un espace pour la pratique publique et pour la réémergence des identités chamaniques et tengristes dans des centres urbains tels qu'Oulan-Bator et dans les aimags (provinces) rurales. En Touva et dans la République de l'Altaï, où les populations comptent quelques centaines de milliers d'habitants et où les collectivités indigènes forment une part significative de la démographie locale, des mouvements revivalistes ont tenté de reconstruire des séquences rituelles et de réaffirmer l'autorité spirituelle. Certains de ces mouvements sont ancrés localement, dirigés par des chamanes linéaires de retour qui ont préservé des fragments de pratique ; d'autres sont de nouvelles formations, mélangeant reconstructions savantes, traditions inventées et courants spirituels globaux tels que les influences du Nouvel Âge. L'implication de chercheurs — à la fois ethnographes locaux et universitaires internationaux — dans la documentation des chants et des rituels a contribué à préserver certains matériaux, mais soulève également des débats sur qui peut revendiquer l'autorité de publier ou d'enseigner le savoir rituel qui était auparavant transmis au sein de lignées confinées.
Les institutions étatiques interagissent également avec l'autorité. Dans la Mongolie contemporaine, les agences du patrimoine, les universités et les ministères de la culture documentent et promeuvent les pratiques traditionnelles ; la reconnaissance officielle occasionnelle de festivals particuliers, de sites sacrés (par exemple, des zones protégées désignées dans les chaînes de Khangai et d'Altaï) et de traditions artisanales influence les pratiques qui gagnent en visibilité publique. Dans la Fédération de Russie, les politiques au niveau des républiques et les programmes culturels dans des endroits tels que la Touva, la République de l'Altaï et la Bouriatie fournissent des cadres dans lesquels les associations chamaniques peuvent opérer, et certains gouvernements régionaux ont soutenu des festivals folkloriques et des musées qui exposent des objets chamaniques. Cependant, la reconnaissance légale n'élimine pas les disputes sur qui représente légitimement la religion ancestrale : des revendications concurrentes peuvent surgir entre des chefs autoproclamés de mouvements revivalistes, des experts académiques, des fonctionnaires municipaux et des lignées rituelles plus anciennes, et l'arbitrage de ces revendications dépend souvent de réseaux locaux et de l'approbation communautaire plutôt que d'un décret judiciaire.
Deux tensions récurrentes marquent les structures d'autorité. Premièrement, il existe une tension entre le savoir expert validé académiquement et le savoir expert comme étant rituellement efficace : un chercheur peut publier une transcription soignée d'un chant rituel, mais cette publication ne confère pas nécessairement un pouvoir rituel. L'efficacité rituelle, selon de nombreux praticiens, dépend d'une initiation appropriée, d'objets sanctifiés et de l'approbation communautaire. Deuxièmement, il existe une tension entre le secret et l'ouverture. Certaines séquences rituelles, chants sacrés et ongon sont considérés comme des propriétés ésotériques d'une lignée ; les pressions modernes du tourisme, de l'exposition médiatique et de la présentation du patrimoine — visibles dans des performances mises en scène pour les visiteurs à Oulan-Bator, Kyzyl, ou sur des sites patrimoniaux autour de l'Altaï — poussent souvent ces éléments dans la sphère publique, provoquant des débats éthiques parmi les praticiens sur la marchandisation, l'appropriation et l'authenticité.
Comparativement, les schémas d'autorité du Tengrisme partagent des affinités avec d'autres systèmes indigènes et chamaniques — décentralisés, basés sur la lignée et performatifs — mais le rôle historique distinct des invocations de Tengri dans la légitimation des politiques de steppe donne à la tradition une résonance particulière dans les historiographies nationales et les rituels publics. Enfin, de nouvelles modalités de transmission sont devenues importantes. Les enregistrements numériques, les archives ethnographiques conservées dans des instituts nationaux et les guides imprimés complètent de plus en plus l'apprentissage oral ; les plateformes de médias sociaux et les chaînes vidéo en ligne facilitent la diffusion rapide des rituels, des images et du matériel didactique. Bien que ces médias élargissent l'accès et aient permis aux communautés diasporiques de se reconnecter avec des répertoires rituels, ils modifient également les contextes dans lesquels l'autorité rituelle est établie. Pour de nombreux praticiens et observateurs, le défi constant est de trouver un équilibre entre la préservation du savoir linéaire et incarné — appris dans la proximité d'un mentor à un autel familial ou à un ovoo de montagne — et les opportunités et les risques d'un engagement public plus large et de la documentation académique.