L'émergence de Nakayama Miki en tant que figure fondatrice centrale de Tenrikyo est traditionnellement datée de 1838. Selon les propres récits de Tenrikyo, cette année marque le début d'une série de révélations divines vécues par une femme paysanne nommée Nakayama Miki (née en 1798), qui en vint à être appelée Oyasama (un honorifique poli souvent traduit par 'Parent Honoré' ou 'la Fondatrice'). Historiquement, les chercheurs situent l'émergence du mouvement dans le monde social et religieux du Japon rural de la fin de l'époque Edo, où des pratiques dévotionnelles localisées, des guérisseurs itinérants et des expressions religieuses folkloriques coexistaient avec des formes populaires de Shinto et de Bouddhisme. L'interaction de ces courants a créé un environnement dans lequel une révélation charismatique pouvait attirer des adeptes dévoués et se répandre de village en village.
Le récit traditionnel de Tenrikyo situe un moment clé en 1838 lorsque Nakayama Miki tomba malade et, à travers ce que les adeptes comprennent comme une rencontre directe avec le divin, devint l'instrument de Dieu. Les adeptes comprennent la divinité de Tenrikyo comme 'Tenri‑Ō‑no‑Mikoto' (souvent rendu en anglais par 'Dieu le Parent' ou 'Parent Divin') et décrivent Nakayama Miki comme le vaisseau humain qui a transmis la volonté de Dieu. Dans le langage dévotionnel de Tenrikyo, le lieu de la révélation originale est associé au Jiba (l'axe ou le point d'origine de la création humaine), que les adeptes identifient avec le site maintenant situé dans la ville de Tenri dans la préfecture de Nara. Il est historiquement vérifiable qu'une communauté croissante s'est centrée sur ce lieu dans la seconde moitié du XIXe siècle.
Dès ses premières décennies, la communauté Tenrikyo a combiné des revendications de guérison, d'instruction morale, de pratique rituelle et d'organisation communautaire. Une tradition textuelle concrète précoce est le Mikagura‑uta, une collection liturgique de chants et de mouvements que le mouvement attribue à Oyasama et qui est devenue centrale dans le culte communautaire ; une autre est l'Ofudesaki, un ensemble de vers poétiques composés sur une période d'années (commonly dated in Tenrikyo historiography to 1869–1882) que Tenrikyo considère comme des écritures. D'un point de vue historique et critique, les chercheurs retracent la codification de ces textes et la consolidation institutionnelle de Tenrikyo en réponse aux pressions de l'État Meiji et aux processus de modernisation de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. Par exemple, les politiques du gouvernement Meiji régulant les organisations religieuses ont contraint de nombreux mouvements émergents à adapter leurs formes et leurs auto-descriptions ; les historiens notent que Tenrikyo, comme plusieurs autres nouvelles religions, a navigué dans la classification sous des catégories étatiques telles que le Sect Shinto.
La communauté précoce n'était pas un monolithe. Le leadership local, les réseaux familiaux et les prédicateurs itinérants ont tous joué des rôles dans la diffusion du mouvement à travers certaines parties de la région du Kansai. À partir des années 1860 et 1870, Tenrikyo a attiré des adeptes par des rituels publics qui combinaient musique et danse avec des enseignements proclamés sur la condition humaine et l'intention divine. L'accent mis par Tenrikyo sur la charité, l'entraide et la guérison a résonné dans une période marquée par la délocalisation sociale, la famine et les pressions d'un changement social rapide.
Un développement institutionnel significatif à la fin du XIXe et au début du XXe siècle a été l'agrégation de congrégations locales en une organisation centralisée centrée sur le site historique de ce qui est maintenant la ville de Tenri. Cela a inclus la construction d'un sanctuaire principal autour du Jiba et l'établissement de structures administratives pour coordonner la doctrine, le rituel et les projets sociaux. Les propres récits historiques de Tenrikyo présentent ces institutionnalisations comme le résultat naturel des directives d'Oyasama ; les historiens tendent à les lire à la fois comme un développement religieux interne et comme des adaptations au paysage légal et social évolutif du Japon.
Un fait concret et vérifiable concernant la période fondatrice de Tenrikyo est la durée de vie de Nakayama Miki (1798–1887). Sa vie a couvert la fin de l'ère Tokugawa et l'ère Meiji, et sa mort en 1887 a suscité de nouvelles phases de leadership et d'institutionnalisation alors que la communauté cherchait à préserver et à transmettre ses révélations. Un autre élément documenté est le corpus survivant de matériel liturgique de Tenrikyo — le Mikagura‑uta et l'Ofudesaki — qui servent d'ancrages documentaires principaux pour la croyance et la pratique aujourd'hui.
Une tension comparative persistante dans l'histoire précoce concerne la classification : Tenrikyo est-elle mieux décrite comme une forme de religion folklorique, comme une expression sectaire du Shinto, ou comme un mouvement religieux entièrement nouveau avec une théologie distincte ? Les adeptes résistent généralement aux étiquettes réductrices et insistent sur l'unicité de leur révélation. Les chercheurs, en revanche, utilisent des catégories comparatives pour situer Tenrikyo parmi d'autres nouvelles religions japonaises (shin shūkyō) et pour analyser les manières dont Tenrikyo a à la fois puisé et divergé des idiomes religieux établis. La tension entre la compréhension de soi du mouvement en tant que voie révélée de manière unique et les tentatives académiques de le cartographier au sein de typologies plus larges est un thème récurrent dans l'historiographie.
L'histoire fondatrice contient également des épisodes concrets de conflit et de conformité avec les acteurs étatiques. Pendant la période Meiji (1868–1912), le nouvel ordre politique cherchait à contrôler l'expression religieuse ; les rassemblements publics de Tenrikyo, ses pratiques de guérison et ses revendications d'autorité divine ont parfois attiré l'attention. Les chercheurs ont documenté des épisodes de répression locale, des négociations avec des fonctionnaires d'État, et des tentatives ultérieures de la direction de Tenrikyo de rechercher une reconnaissance légale à travers les cadres que l'État offrait. Ces interactions ont façonné la forme que Tenrikyo a prise en entrant dans le XXe siècle.
Enfin, l'histoire des origines est vécue : le site physique du Jiba dans l'actuelle Tenri reste un point focal pour le pèlerinage, le rituel et la vie institutionnelle. Le récit fondateur n'est donc pas seulement une question historique concernant 1838 et la vie de Nakayama Miki, mais une réactualisation continue dans l'architecture, les festivals annuels et le maintien d'un répertoire liturgique qui retrace sa revendication aux révélations originales. Ce double statut — à la fois événement passé et réalité répétée présente — est central à la manière dont Tenrikyo se présente comme une tradition vivante avec des racines au XIXe siècle et une présence continue aujourd'hui.