La vie rituelle de Tenrikyo est richement texturée, combinant liturgie communautaire, mouvements incarnés et une gamme de pratiques dévotionnelles quotidiennes qui relient les foyers individuels à un noyau institutionnel centralisé à Tenri, dans la préfecture de Nara. Selon la tradition, le matériel liturgique central — le Mikagura-uta (un ensemble de chants et de mouvements chorégraphiés), l'Ofudesaki (une collection de versets révélés) et l'Osashizu (directions divines enregistrées données par des intermédiaires après la vie de la fondatrice) — a été révélé à travers la vie de Nakayama Miki (1798–1887). Les adhérents soutiennent que ces textes et services fournissent à la fois doctrine et forme rituelle ; les chercheurs les considèrent comme des sources liturgiques et scripturaires primaires pour comprendre la croyance et la pratique de Tenrikyo.
Au centre du rituel public se trouve le Kagura Service, une performance liturgique très visible associée au Mikagura-uta. Lors des services formels, le Mikagura-uta est chanté et exécuté par des musiciens et des chanteurs tandis que d'autres effectuent le Teodori, une séquence de mouvements de mains et de pas. Le Teodori est enseigné dans des contextes congrégationnels et est appris comme un ensemble coordonné de gestes destinés à exprimer la gratitude, à cultiver une disposition morale et à incarner la théologie du mouvement sur la Vie Joyeuse. Les services impliquent généralement une combinaison de chant vocal, d'accompagnement instrumental et de mouvements physiques synchronisés ; le caractère audible et incarné de ces services — voix, rythme et geste — est largement commenté par les visiteurs et par les adhérents eux-mêmes comme constitutif de l'identité communautaire.
Les éléments musicaux sont centraux. Les instruments utilisés dans les Kagura Services et les observances connexes incluent de petites cloches, des tambours portatifs et des claquements ; ceux-ci créent un environnement acoustique particulier qui marque distinctement le rituel de Tenrikyo. Le Mikagura-uta est fréquemment exécuté dans des modes mélodiques traditionnels et avec des motifs rythmiques qui diffèrent des idiomes populaires contemporains ; les adhérents et les liturgistes soulignent l'importance d'une formation soignée en tempo et en mouvement pour les services formels, tandis que des contextes plus informels adaptent parfois des éléments au goût local. La chorégraphie visible du Teodori, avec la musique, offre une expérience rituelle multisensorielle que de nombreux adhérents décrivent comme formative du caractère moral et de l'harmonie communautaire.
La pratique quotidienne dans Tenrikyo est souvent organisée autour du tsutome, un terme qui désigne des devoirs réguliers ou des actes de dévotion. Les tsutome effectués par les foyers affiliés incluent couramment la récitation de passages liturgiques, le chant d'hymnes du Mikagura-uta et des observances à petite échelle à un autel domestique (généralement maintenu dans une petite zone de sanctuaire). La vie congrégationnelle est soutenue par des rassemblements hebdomadaires, mensuels et spéciaux dans les églises locales (kyokai) et les missions (kyoten), qui suivent à leur tour un calendrier liturgique coordonné par le Siège de l'Église Tenrikyo à Tenri. Le Siège de l'Église organise des services majeurs et émet des calendriers et des orientations aux églises régionales et aux missions à l'étranger ; cette coordination centralisée aide à maintenir un noyau liturgique reconnaissable même si la pratique locale varie.
Le pèlerinage au Jiba, le lieu à Tenri que les adhérents identifient comme le lieu original de la création humaine, occupe une place centrale dans la vie dévotionnelle de Tenrikyo. Le Jiba est situé dans le complexe du Sanctuaire Principal dans la ville de Tenri et est considéré dans les récits des adhérents comme un point focal pour le repentir, la gratitude et le renouvellement rituel. Les grandes fêtes et les saisons de pèlerinage attirent des adhérents de tout le Japon et des communautés à l'étranger en Corée, au Brésil, dans les Amériques et ailleurs, où des missions Tenrikyo ont été établies depuis la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle. L'architecture de Tenri — plus visiblement dans le Sanctuaire Principal et dans l'Oyasato (le vaste périmètre du siège avec ses salles de culte et de congrégation) — est intentionnellement conçue pour accueillir le pèlerinage et le rituel collectif ; ces espaces sont décrits dans la littérature de Tenrikyo et dans les récits des visiteurs comme étant orientés vers la rencontre communautaire avec le Jiba.
Les rites de passage dans Tenrikyo entrelacent le langage liturgique du mouvement avec des coutumes culturelles japonaises plus larges. Les bénédictions d'enfants et les cérémonies de nomination, les mariages et les observances funéraires existent à travers le mouvement, bien que les formes exactes varient régionalement et par famille. Par exemple, les mariages Tenrikyo intègrent fréquemment des hymnes du Mikagura-uta et des mouvements rituels qui soulignent la gratitude envers le Parent (le terme couramment utilisé pour l'être divin dans la théologie de Tenrikyo). Les pratiques funéraires peuvent combiner des phrases et de la musique rituelles spécifiques à Tenrikyo avec des éléments bouddhistes ou shinto locaux, selon l'histoire familiale et la coutume locale. L'accent théologique du mouvement sur la réalisation de la Vie Joyeuse signifie que les événements de cycle de vie sont couramment considérés par les adhérents comme des occasions d'exprimer de la gratitude, de renouveler des liens communautaires et de réaffirmer des engagements éthiques.
Une forme éthique-pratique importante et distinctive dans Tenrikyo est le hinokishin, une forme de travail volontaire structurée comprise par les adhérents comme une expression de gratitude et d'assistance mutuelle. Le hinokishin prend plusieurs formes : travail bénévole pour les bâtiments d'église et les festivals, projets de service de quartier, participation à des initiatives institutionnelles telles que les établissements éducatifs et médicaux de Tenri, et gestes d'assistance immédiate aux voisins en temps de besoin. La pratique est souvent organisée au niveau congrégationnel et est enseignée dans des cours d'église ; les adhérents présentent le hinokishin comme un moyen concret par lequel l'éthique rituelle se traduit en bénéfice public. Les chercheurs en religions japonaises comparent souvent le hinokishin avec des pratiques de travail communautaire dans d'autres traditions religieuses, observant que dans Tenrikyo, il est explicitement lié à des thèmes doctrinaux de gratitude et de bien-être communautaire.
Les pratiques de guérison font également partie du répertoire rituel de Tenrikyo. Dans l'histoire précoce du mouvement, des récits de guérison associés à des prières et des cérémonies rituelles effectuées par Nakayama Miki et ses disciples ont contribué à la croissance de Tenrikyo dans le Japon du XIXe siècle. Les adhérents continuent de chercher un soutien spirituel et une guérison à travers des rituels désignés menés dans des églises locales, par le biais de consultations avec des ministres (shinshoku), et par des appels au Siège de l'Église ; l'Osashizu est parfois consulté dans des situations pastorales comme source de guidance. Les traitements académiques notent que le rôle de la guérison dans Tenrikyo, comme dans de nombreux mouvements religieux, englobe à la fois des dimensions spirituelles et sociales — fournissant des soins pastoraux tout en renforçant des structures communautaires d'autorité et de soutien mutuel.
Les objets sacrés et les espaces rituels désignés jouent un rôle important dans le culte de Tenrikyo. Le Sanctuaire Principal à Tenri abrite le Jiba et les instruments rituels associés ; de nombreuses églises locales maintiennent une zone d'autel ou un petit sanctuaire où le Mikagura-uta peut être exécuté et où des offrandes sont faites. Ces espaces sont souvent modestes dans les églises provinciales et plus élaborés dans le complexe du siège. L'environnement sonore créé par les cloches, les tambours et les claquements, associé aux éléments visuels de la chorégraphie et à la présence d'un autel ou d'un point focal sacré, contribue à une éthique rituelle distinctive que les congrégants rapportent comme formative.
La variation entre les congrégations est notable et largement reconnue au sein de Tenrikyo. Les églises urbaines, les congrégations rurales et les missions à l'étranger adaptent les formes de liturgie, de vêtements, d'arrangements musicaux et de soins pastoraux aux circonstances locales et aux contextes culturels. Au Brésil et dans les communautés nord-américaines, par exemple, le chant liturgique peut être accompagné de traductions linguistiques et d'associations sociales — telles que des écoles de langue ou des clubs culturels — qui soutiennent l'identité diasporique aux côtés de la pratique religieuse. Au Japon, les différences régionales dans les festivals saisonniers, les codes vestimentaires pour les services et les attentes de participation au hinokishin illustrent comment un noyau liturgique partagé peut accueillir l'adaptation locale sans perdre une continuité reconnaissable.
Un thème interne et académique récurrent concerne l'équilibre entre la précision rituelle institutionnelle et la dévotion spontanée et intérieure. Certains adhérents et officiants insistent sur l'adhésion méticuleuse à la chorégraphie et au timing musical du Mikagura-uta et des services connexes ; d'autres soulignent le repentir personnel, le hinokishin quotidien et la disposition intérieure comme le principal lieu de la vie religieuse. Cette interaction entre l'observance liturgique formelle et la pratique spirituelle individualisée est un sujet vivant dans les communautés Tenrikyo et ressemble aux débats trouvés dans de nombreuses traditions religieuses sur la valeur relative de l'observance externe et de la transformation intérieure.
Enfin, l'engagement institutionnel de Tenrikyo — ses écoles, hôpitaux et projets culturels — fonctionne à la fois comme un service social et comme une extension de l'éthique rituelle dans la vie publique. Des institutions telles que l'Université de Tenri et l'Hôpital Central de Tenri (toutes deux associées à la communauté de Tenri dans la préfecture de Nara) sont fréquemment citées par les adhérents comme des lieux où les engagements liturgiques se concrétisent à travers l'éducation, les soins de santé et la préservation culturelle. Les chercheurs notent que ces institutions, dont beaucoup ont été développées au XXe siècle, offrent des opportunités soutenues aux adhérents de pratiquer le hinokishin et d'intégrer des valeurs religieuses dans l'engagement professionnel et civique, illustrant ainsi comment les engagements rituels informent l'engagement pratique avec la société au sens large.