Les mécanismes de Tenrikyo pour préserver et transmettre ses enseignements combinent un ensemble multicouche de médias et d'institutions : textes canoniques et accessoires, guidance oraculaire enregistrée, leadership héréditaire et bureaucratique, apprentissage pour la compétence rituelle, et programmes éducatifs formels. Ensemble, ces composants créent des systèmes d'autorité qui se chevauchent et que les membres consultent pour la doctrine, la pratique rituelle, le soin pastoral et la gouvernance communautaire.
Au niveau textuel, Tenrikyo reconnaît un petit corpus d'écrits centraux qui ancrent l'enseignement doctrinal et la pratique liturgique. Les deux plus importants sont l'Ofudesaki et le Mikagura-uta. L'Ofudesaki (souvent traduit par « Pointe du pinceau » par les adhérents) est présenté au sein de la tradition comme les transcriptions des énoncés divins associés à Nakayama Miki (1798–1887), la fondatrice connue au sein de Tenrikyo par des titres tels que Oyasama. Le Mikagura-uta est une collection de chants et de textes accompagnants utilisés dans le Service Kagura, la liturgie formelle qui inclut la danse des mains unique (Teodori) et le répertoire musical central au culte communautaire. En plus de ceux-ci, l'Osashizu occupe une position institutionnelle et épistémique particulière : il s'agit d'un ensemble de directives inspirées divinement transcrites après la mort de Nakayama Miki, enregistrées par des médiums successifs (notamment le Honseki, un intermédiaire spirituel désigné). Les adhérents considèrent l'Ofudesaki et le Mikagura-uta comme fondamentaux, tandis que beaucoup traitent également l'Osashizu comme une guidance autoritaire pour des questions particulières et situationnelles qui se sont posées lors de la consolidation de la religion à la fin du XIXe et au début du XXe siècle.
Ces textes ne sont pas utilisés isolément. La compétence rituelle—telle que la maîtrise des mélodies du Mikagura-uta, la chorégraphie précise du Teodori, et la conduite du Service Kagura—est généralement transmise à travers de longues périodes de pratique incarnée. Des modèles d'apprentissage persistent dans les églises locales et au Siège de l'Église (Honzan) à Tenri, dans la préfecture de Nara, où des ritualistes expérimentés mentorent des novices. Les nouveaux membres et les jeunes sont socialisés dans des rôles liturgiques à travers des répétitions communautaires, des observances saisonnières, et le travail pratique de la vie de l'église ; certains spécialistes passent des années à apprendre à diriger des services, à enseigner les chants, ou à présider des rites de passage.
Le Siège de l'Église Tenrikyo à Tenri fonctionne comme le nexus administratif et rituel central du mouvement. Le Honzan coordonne la liturgie, émet des matériaux d'instruction, et produit des exégèses officielles ; il opère également une gamme d'institutions sociales et éducatives associées à la vie communautaire de Tenrikyo. Le vaste quartier d'Oyasato dans et autour de Tenri contient, parmi d'autres installations, des séminaires, des bibliothèques, et des institutions de bien-être parrainées par le mouvement. Le Siège émet des déclarations doctrinales formelles et des programmes de formation à travers des départements—parfois appelés bureaux d'enseignement ou bureaux doctrinaux—qui fournissent des décisions interprétatives que les églises locales consultent régulièrement. Historiquement, Tenrikyo a également maintenu un dense réseau d'églises locales (kyokai) réparties à travers le Japon et à l'étranger ; ces entités locales fournissent des soins pastoraux, organisent des cultes communautaires, et adaptent les enseignements aux circonstances de quartier. Cette combinaison d'un siège centralisé et d'églises locales dispersées reflète un schéma institutionnel commun parmi les mouvements religieux modernes au Japon et ailleurs, où les organisations équilibrent l'unité doctrinale avec l'autonomie locale pratique.
Le leadership dans Tenrikyo présente à la fois des dimensions héréditaires et institutionnelles. Le titre de Shinbashira—littéralement « pilier central » et couramment traduit par « leader spirituel » ou « leader central »—désigne une figure permanente de la lignée familiale de Nakayama Miki qui a historiquement servi de point focal pour l'autorité symbolique et administrative. Les adhérents comprennent le Shinbashira comme incarnant la continuité avec la fondatrice d'une manière qui légitime le leadership institutionnel. En même temps, Tenrikyo a développé des conseils, des bureaux d'enseignement, et des bureaux administratifs composés de personnel professionnellement formé. Ces corps bureaucratiques exercent leur autorité sur la base du bureau, de la formation, et de la nomination institutionnelle plutôt que de la seule lignée. À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, alors que les infrastructures locales et nationales étaient organisées, des questions sur la succession, le rôle des médiums, et l'équilibre entre l'autorité familiale et la gouvernance administrative ont suscité des débats internes ; des chercheurs ont chroniqué ces disputes comme partie de la consolidation institutionnelle du mouvement après la mort d'Oyasama en 1887.
L'Osashizu occupe un rôle distinctif au sein de cette constellation. Composé de transcriptions de directives données par le Honseki et d'autres médiums après la mort de la fondatrice, l'Osashizu fonctionne moins comme un ensemble de doctrines immuables que comme un enregistrement de conseils appliqués et de décisions pour des circonstances particulières. Les leaders locaux et le Siège ont historiquement consulté l'Osashizu lors de l'arbitrage de questions pastorales, de la résolution de conflits, ou de la décision de politiques organisationnelles. Le caractère pratique et situationnel de l'Osashizu crée un jeu épistémique dynamique entre l'écriture fixe (l'Ofudesaki et le Mikagura-uta) et un corpus de conseils spécifiques aux cas qui répondent à des besoins changeants.
L'autorité interprétative est donc dispersée parmi plusieurs lieux : départements doctrinaux au Siège de l'Église, conseils d'anciens et d'administrateurs dans les églises locales, enseignants formés et spécialistes rituels, et institutions éducatives formelles. Le propre réseau éducatif de Tenrikyo—écoles, séminaires, et une université établie sous ses auspices au XXe siècle—sert à professionnaliser le clergé et les enseignants laïcs, à standardiser les programmes, et à produire des ressources académiques. L'Université de Tenri, les séminaires, et les instituts de recherche affiliés sont devenus des sites d'étude textuelle, de formation de ministres, et de production de bourses historiques et doctrinales au sein du mouvement. Une telle éducation institutionnalisée affecte qui est autorisé à enseigner et à officier, et elle façonne le répertoire des interprétations acceptables.
La transmission à travers les générations utilise à la fois des canaux formels et informels. Les familles transmettent couramment des observances domestiques, des objets de dévotion, et des récits sur la fondatrice ; les églises locales socialisent les enfants dans des pratiques liturgiques répétitives et des responsabilités communautaires. Le Siège de l'Église complète ces transmissions de base avec des matériaux imprimés, des programmes de formation organisés, et des rituels standardisés mis à disposition dans des manuels et des enregistrements. Les missions à l'étranger—établies dans des pays tels que le Brésil, les États-Unis, Taïwan, et certaines parties de l'Asie du Sud-Est—adaptent les stratégies de transmission de Tenrikyo aux contextes de diaspora en traduisant des textes centraux, en formant des ministres locaux, et parfois en incorporant des formes linguistiques et culturelles locales dans le culte tout en maintenant le cadre liturgique essentiel du mouvement. Les estimations du nombre d'adhérents de Tenrikyo varient, mais les évaluations statistiques placent couramment les adhérents à environ deux millions dans le monde, la majorité étant concentrée au Japon et des communautés diasporiques notables en Amérique et en Asie de l'Est.
Enfin, les stratégies de Tenrikyo pour la préservation et l'interprétation textuelles combinent soin dévotionnel et méthodes académiques. Les chercheurs internes et les chercheurs affiliés produisent des éditions critiques, des commentaires annotés, et des études historiques sur les textes et institutions de Tenrikyo ; des presses affiliées à Tenrikyo et les bureaux de recherche du Siège ont publié des collections de documents et des archives historiques. Des universitaires externes ont également analysé Tenrikyo sous des perspectives historiques, sociologiques, et comparatives. L'interaction entre la bourse interne—employant parfois des outils critiques-historiques tout en restant attentive aux contextes dévotionnels—et l'enquête académique extérieure a produit un champ d'autorité plural. En pratique, le bureau administratif, la tradition textuelle, la maîtrise rituelle, et l'exégèse savante contribuent tous à la manière dont les enseignements de Tenrikyo sont autorisés, contestés, et transmis alors que le mouvement continue de se développer tant dans des contextes japonais que globaux.