La théosophie émerge dans les dernières décennies du dix-neuvième siècle à l'intersection de plusieurs courants convergents : le spiritualisme du dix-neuvième siècle dans le monde anglophone, la rencontre européenne croissante avec les religions sud-asiatiques, et un climat intellectuel occidental en quête d'une synthèse entre science, religion et éthique. Le mouvement retrace généralement son origine institutionnelle à une réunion à New York le 17 novembre 1875, au cours de laquelle Helena P. Blavatsky, le Colonel Henry S. Olcott et un petit cercle d'associés ont établi la Société théosophique "pour former un noyau de la fraternité universelle de l'humanité", pour encourager l'étude comparative des religions et pour enquêter sur les lois inexpliquées de la nature. La date du 17 novembre 1875 est un point de référence standard dans les histoires de la Société et dans sa propre présentation.
L'origine du groupe est donc transatlantique dès le départ. Blavatsky, qui avait beaucoup voyagé entre l'Europe, l'Asie et l'Amérique du Nord dans les années 1860 et 1870, se présentait comme un canal pour une sagesse ancienne qui avait été préservée par une lignée d'adeptes vivants ou "Maîtres"—notamment les noms souvent cités par les adhérents, Maître Morya et Maître Koot Hoomi. Henry S. Olcott, ancien journaliste et avocat américain, apportait des compétences organisationnelles et un engagement envers la publicité et la structure institutionnelle ; il a ensuite enregistré les premières années de la Société dans des mémoires tels que Old Diary Leaves (1908). Ces premières années ont été façonnées par un mélange de conférences publiques, de petits groupes d'étude et d'une culture de magazine qui circulait des récits de phénomènes psychiques et des traductions de textes orientaux.
La fondation de la théosophie doit également être mise en regard des contextes académiques et impériaux de l'époque. La philologie et l'indologie européennes—des figures telles que Friedrich Max Müller et d'autres qui rendaient disponibles en traduction des textes en sanskrit et en pali—avaient accru la sensibilisation des lecteurs occidentaux aux Upanishads, aux suttas bouddhistes et à l'imagination cosmologique hindoue. En même temps, l'occultisme victorien et le spiritualisme avaient normalisé le spiritisme et la recherche psychique comme des sujets d'enquête publique. La théosophie s'est nourrie de ces deux réservoirs : elle citait les Upanishads, le Bouddha et les écrits mystiques chrétiens tout en s'engageant également dans des séances, des phénomènes de transe et le débat autour de l'investigation psychique.
En quelques années, le mouvement a déplacé son axe vers l'Asie du Sud. Blavatsky et Olcott se sont rendus en Inde en 1879 et ont établi un siège international à Adyar, près de Madras (aujourd'hui Chennai), d'ici 1882. Adyar est devenu un centre concret de la vie institutionnelle de la Société, abritant une bibliothèque, une presse et un programme de conférences, et servant de point de coordination pour le réseau en expansion de loges de la Société. Le déménagement en Inde avait une signification symbolique : il signalait la revendication de la théosophie d'un engagement direct avec les lignées spirituelles asiatiques et permettait à la Société de se présenter comme un pont global entre l'Est et l'Ouest.
Des publications fondamentales sont apparues durant ces années, cristallisant les thèmes théosophiques. Isis Unveiled de Blavatsky (1877) et le plus ambitieux The Secret Doctrine (1888) articulaient une cosmologie syncrétique combinant des lectures ésotériques de sources hindoues et bouddhistes avec une métaphysique stratifiée de l'évolution, des races racines et des hiérarchies spirituelles ascendantes. Ces textes fonctionnaient à la fois comme des déclarations programmatiques et comme des objets autour desquels des groupes d'étude et des conférences se sont regroupés. Parallèlement, un corpus de correspondance prétendument privée—les soi-disant "Lettres du Mahatma"—a été diffusé parmi les premiers membres ; les adhérents considéraient ces lettres comme une communication des enseignants cachés, tandis que des historiens et critiques ultérieurs ont débattu de leur provenance.
Le dossier biographique et documentaire révèle également des tensions précoces qui allaient façonner le mouvement. Le mélange de spectacle public et de revendications de sources secrètes de la Société a suscité des examens critiques. Des enquêtes menées par la British Society for Psychical Research, notamment le rapport Hodgson de 1885, ont accusé Blavatsky de fraude. Les adhérents ont longtemps défendu ses résultats et la correspondance du Mahatma ; certains chercheurs ultérieurs ont revisité des aspects des critiques initiales, produisant une historiographie contestée. Ce conflit—entre les revendications internes d'une transmission spirituelle directe et l'examen externe—est devenu une tension définissante pour la théosophie alors qu'elle s'institutionnalisait.
La diffusion régionale a été rapide pour un nouveau mouvement. Des loges et des cercles d'étude sont apparus à Londres, Paris, Bombay et New York dans la décennie suivant la fondation de la Société. La rhétorique de la théosophie sur la fraternité universelle et son accent sur la religion comparative ont séduit les réformateurs libéraux, certaines tendances de la vie intellectuelle indienne, et un lectorat cosmopolite en Europe et en Amérique du Nord. En Inde, la Société s'est engagée dans des entreprises éducatives (y compris des écoles et des collèges associés à plusieurs théosophes éminents), des conférences publiques sur le bouddhisme et l'hindouisme, et un travail collaboratif avec des réformateurs indiens. L'association ultérieure d'Annie Besant avec des causes sociales et politiques indiennes—ses initiatives éducatives et son implication dans le mouvement nationaliste indien—était annoncée par cette phase précoce d'institutionnalisation.
Le récit fondateur de la théosophie est donc hybride : il s'agit d'une part d'une revendication messianique sur la continuité d'une sagesse pérenne, d'autre part d'une expérience organisationnelle moderne et d'un produit des courants intellectuels de la culture victorienne tardive. Les historiens la situent dans un cadre plus large de "revival occult" en Occident tout en notant emphatiquement que la théosophie a délibérément adopté des vocabulaires religieux orientaux de manière à la fois engageante et conflictuelle avec les traditions indigènes. Les adhérents présentent la fondation de la Société comme un réveil délibéré d'une tradition ancestrale ésotérique ; les historiens tendent à voir le mouvement comme une synthèse moderne créative—une qui a réinterprété les sources orientales dans un cadre ésotérique occidental.
Cette double généalogie—ancrée à la fois dans une transmission ancienne revendiquée et dans une synthèse moderniste de la fin du dix-neuvième siècle—explique pourquoi la théosophie a eu un impact culturel durable même au-delà des lignes organisationnelles formelles. Elle a établi un ensemble de thèmes—karma et réincarnation, évolution spirituelle, cycles planétaires, et guidance par des enseignants avancés—qui seraient repris, adaptés, contestés, et parfois rejetés à travers un large éventail de mouvements occultistes, New Age et réformistes ultérieurs. Les débuts formels de la Société en 1875 ont ainsi marqué non seulement la création d'une organisation mais aussi la semence d'un vocabulaire intellectuel et religieux qui allait façonner l'ésotérisme moderne.