L'autorité dans la théosophie est complexe et stratifiée, combinant textes imprimés, bureaux organisationnels, transmissions ésotériques revendiquées et personnalités charismatiques. Le mouvement préserve et transmet ses enseignements à travers plusieurs médias entrelacés : les écrits d'auteurs fondateurs (principalement Helena P. Blavatsky), une archive de lettres (notamment les Lettres du Mahatma reçues et publiées à la fin du dix-neuvième et au début du vingtième siècle), la presse périodique et les structures institutionnelles des loges, comités et sièges internationaux. Chacun de ces médias véhicule une modalité d'autorité différente — textuelle, épistolaire, institutionnelle et personnelle — et les tensions entre eux ont défini l'histoire contestée de la théosophie.
Les écrits de Blavatsky occupent une place canonique dans la plupart des branches théosophiques. Isis Dévoilée (1877) et La Doctrine Secrète (1888) sont souvent citées comme des textes fondateurs ; de nombreuses loges programment des lectures systématiques et des commentaires sur ces œuvres. Les adhérents soutiennent que ces livres présentent à la fois une exposition de la sagesse perpétuelle et un cadre pour l'étude ésotérique. À la fin du dix-neuvième siècle, les groupes d'étude régionaux et les programmes des loges incluaient souvent des cours hebdomadaires consacrés à des sections de La Doctrine Secrète, tandis que le journal The Theosophist — fondé à la fin des années 1870 et publié depuis le siège indien de la Société à Adyar depuis le début des années 1880 — servait à faire circuler des articles, des conférences et des traductions à un public international.
En même temps, des dirigeants ultérieurs ont produit des œuvres complémentaires et interprétatives qui sont devenues autoritaires dans leurs circonscriptions respectives. Des figures telles qu'Alfred P. Sinnett, dont le Bouddhisme Ésotérique (1883) a contribué à populariser la notion de correspondance avec un Mahatma en Grande-Bretagne, et Annie Besant et Charles W. Leadbeater, qui, à la fin du dix-neuvième et au début du vingtième siècle, ont publié de nombreux traités et donné des cours publics, ont créé des corpus littéraires que de nombreux membres considéraient comme une continuation légitime ou une clarification du projet de Blavatsky. Les adhérents débattent donc de la manière de comprendre la succession textuelle : la tradition enseigne que le corpus de Blavatsky plus les commentaires ultérieurs forment une tradition interprétative vivante, mais différentes branches accordent un poids différent aux auteurs ultérieurs. Certaines loges privilégient le corpus de 1877–1888 par rapport aux élaborations ultérieures ; d'autres intègrent Besant et Leadbeater comme des exégètes essentiels.
Tout aussi important pour la compréhension de la tradition est la revendication de transmission des « Maîtres » ou Mahatmas. Les adhérents soutiennent couramment que des enseignants avancés — souvent identifiés par des noms utilisés dans les écrits théosophiques, tels que Morya et Koot Hoomi — guident l'évolution de la conscience humaine et communiquent parfois directement avec les dirigeants théosophiques. Les « Lettres du Mahatma », correspondance circulée parmi les membres et connaissances durant les années 1880 et plus tard assemblée et publiée sous une forme plus complète au début du vingtième siècle, fonctionnent au sein du mouvement comme un témoignage documentaire de ce canal extraordinaire. Cependant, des chercheurs externes et des enquêteurs sceptiques ont contesté la provenance et l'authenticité des lettres — notamment le rapport Hodgson de 1885 produit pour la Société de Recherche Psychique, qui accusait Blavatsky de falsification. Les débats sur les origines des lettres ont continué tout au long du vingtième siècle ; par exemple, un réexamen ultérieur des méthodes de Hodgson par un enquêteur de la Société de Recherche Psychique dans les années 1980 a critiqué certains aspects du dossier de Hodgson, tandis que d'autres historiens et critiques ont avancé des explications alternatives. Cette situation — où un document est traité par les initiés comme une preuve de transmission magistrale mais est soumis à un scepticisme externe persistant — a été emblématique du dilemme épistémique de la théosophie.
L'autorité organisationnelle a souvent été institutionnalisée dans des présidences, des conseils et des structures de loges. La Société Théosophique, fondée à New York en 1875, a établi un siège international à Adyar, Madras (aujourd'hui Chennai), en 1882 ; ce centre a développé une administration formelle qui a coordonné l'édition, les bibliothèques et les projets éducatifs et a servi de point focal pour les loges en Inde, en Europe et ailleurs. Pourtant, même ici, l'autorité a été contestée. Les disputes sur des irrégularités financières présumées, l'autorité prophétique et la nature de la communication des Maîtres ont précipité des schismes notables : le plus notable a eu lieu en 1895 lorsque William Quan Judge a conduit une faction de la Section Américaine vers une organisation indépendante. Les décennies suivantes ont été témoins de séparations supplémentaires et de la fondation de groupes tels que la Loge Unie des Théosophes (fondée à Los Angeles en 1909), chacun revendiquant des bases différentes pour une transmission légitime. Ces épisodes soulignent comment les questions d'autorité interprétative — qui parle pour le mouvement et sur quelle base — ont été décisives dans l'évolution institutionnelle de la théosophie.
La lignée et l'initiation importent également dans un autre registre. Certains sous-groupes théosophiques ont développé des systèmes de formation intérieure gradués, avec des périodes probatoires pour les aspirants, des formes ritualisées de mentorat et des sections « intérieures » ou « ésotériques » restreintes. Blavatsky elle-même a organisé une Section Ésotérique au sein de la Société pour ceux considérés comme préparés à un enseignement plus avancé ; des dirigeants ultérieurs ont élaboré des cours structurés et des manuels pour les candidats en période probatoire. De tels arrangements font écho à des modèles trouvés dans des lignées ésotériques plus anciennes — tariqas soufies avec des chaînes de transmission (silsilah), ordres hermétiques et maçonniques occidentaux qui distribuent des grades, ou écoles tibétaines où des enseignants autorisés confèrent des habilitations — mais les adhérents soulignent généralement des emphases différentes : de nombreux théosophes cadrent leur travail intérieur comme une probation éthique et une étude plutôt qu'une initiation sacramentelle. En revanche, une grande partie de la pratique théosophique est restée orientée vers l'étude et ouverte : de nombreuses loges mettent l'accent sur des conférences publiques, une adhésion ouverte et des groupes d'étude non secrets plutôt que sur des ordres initiatiques étroitement contrôlés.
Une comparaison éclairante concerne l'autorité textuelle de la théosophie et celle des religions canoniques. Alors que les traditions religieuses historiques ancrent souvent l'autorité dans des canons scripturaires produits par de longs processus institutionnels — la Bible hébraïque et le Nouveau Testament se sont développés sur des siècles, et le Tipitaka pali a évolué au sein de la transmission monastique sur de nombreuses générations — le canon théosophique a été largement produit en quelques décennies par une poignée de figures charismatiques dans les années 1870–1880. Les textes théosophiques fonctionnent donc simultanément comme écriture, commentaire et charte organisationnelle — fondateurs, interprétables et contestables. Cette formation canonique compressée a facilité une innovation doctrinale rapide et, en conséquence, des disputes récurrentes sur l'interprétation autoritaire et la succession.
Les médias de transmission de la théosophie ne se sont pas limités à l'imprimé et aux loges. L'instruction orale, les conférences publiques et la circulation de personnalités charismatiques ont été cruciales. Des dirigeants tels que Blavatsky et Henry Steel Olcott, qui ont voyagé entre l'Europe, l'Amérique du Nord et l'Asie du Sud à la fin du dix-neuvième siècle, ont donné des discours publics dans des lieux allant des salons londoniens aux salles de conférence à Madras et Colombo. Les adhérents soutiennent que ces conférences transmettent un enseignement vivant ; les historiens notent que ces événements ont également joué un rôle dans le recrutement et dans la formation des réputations publiques. Le rôle de la personnalité a donc été à double tranchant : des dirigeants charismatiques ont attiré des adeptes et organisé des institutions, mais ils sont également devenus des paratonnerres pour le dissentiment interne et la controverse publique.
Une autre dimension de l'autorité concerne la recherche et la validation externe. Depuis la fin du dix-neuvième siècle, le mouvement a été confronté à l'orientalisme académique, aux critiques missionnaires et aux enquêtes menées par des chercheurs psychiques. Ces interactions ont façonné la présentation de soi théosophique : lorsqu'ils étaient confrontés à des recherches externes ou à des enquêtes scientifiques, les dirigeants et les auteurs produisaient parfois des textes supplémentaires, des débats publics et des brochures visant à renforcer la crédibilité doctrinale. En revanche, le contact avec des intellectuels indiens, des érudits bouddhistes et hindous, et des mouvements de réforme — l'implication bien documentée d'Olcott dans le renouveau bouddhiste à Ceylan (Sri Lanka) dans les années 1880 étant un exemple marquant — a enrichi l'accès du mouvement aux sources asiatiques tout en produisant des frictions interculturelles sur l'appropriation et l'interprétation.
Enfin, l'autorité au sein de la théosophie est plurielle et décentralisée. Malgré des sièges centralisés et des présidents éminents, les loges ont souvent joui d'une autonomie en matière d'interprétation, de pratique et d'adhésion. Au tournant du vingtième siècle, la Société comptait des dizaines de loges à travers l'Europe, l'Amérique du Nord et l'Asie, avec des membres comptés par milliers à certaines périodes ; cette décentralisation a permis une adaptation locale — programmes éducatifs à Adyar, séries de conférences publiques à Londres, cercles d'étude à Bombay et New York — mais a également compliqué la cohésion doctrinale. Les générations successives ont donc négocié l'équilibre entre fidélité aux textes fondateurs et nécessité de traduire les principes théosophiques dans différents contextes culturels et historiques. L'autorité dans la théosophie est donc un champ contesté dans lequel textes, institutions, personnalités et canaux métaphysiques revendiqués interagissent de manière complexe et historiquement située.