Le Vajrayana tibétain est une tradition vivante et mondiale avec de multiples centres de vitalité et une grande diversité interne qui reflète la région, la lignée et les circonstances historiques. La forme contemporaine de la tradition est le produit de ruptures et de migrations au XXe siècle, d'échanges culturels à la fin du XIXe et au XXe siècle, et d'un dialogue continu entre la pratique traditionnelle, l'érudition moderne et les marchés religieux mondiaux.
Une rupture décisive du XXe siècle était politique : dans les années 1950 et 1960, l'intégration du plateau tibétain dans l'État chinois moderne, les campagnes concomitantes et les changements politiques, ainsi que le soulèvement de 1959, ont conduit à une migration à grande échelle du clergé et des laïcs tibétains. Au début des années 1960, des communautés tibétaines substantielles s'étaient formées en exil dans le nord de l'Inde — y compris des établissements centrés autour de Dharamsala, qui abrite des institutions pour l'administration, l'éducation monastique et la préservation culturelle — et au Népal. La diaspora a établi des collèges monastiques, des instituts culturels et des écoles cherchant à préserver la langue tibétaine, les rituels et l'érudition. Ces développements ont créé des réseaux transnationaux de monastères, d'écoles et d'organisations culturelles reliant le Tibet, le Népal, le Bhoutan, l'Inde, la Mongolie et au-delà.
La Mongolie offre un exemple clair de renouveau après une suppression politique. Pendant l'ère socialiste au XXe siècle, les institutions monastiques en Mongolie étaient largement fermées ; après les réformes démocratiques au début des années 1990, il y a eu un renouveau marqué de la vie monastique, la réétablissement de monastères et un rôle public renouvelé pour les rituels et lignées d'origine tibétaine. Les chercheurs notent que les formes mongoles et tibétaines du Vajrayana partagent des racines doctrinales mais ont des histoires institutionnelles distinctes : en Mongolie, le lien avec les lignées tibétaines est fort mais la restructuration sociale de la pratique est localement influencée.
Le Bhoutan présente un autre centre vivant où le Vajrayana est la religion d'État dominante et fait partie intégrante de l'identité nationale. La lignée Drukpa Kagyu figure de manière proéminente dans les institutions bhoutanaises, et les calendriers rituels, dzongs (monastères fortifiés) et festivals monastiques structurent la vie sociale. L'Himalaya népalais abrite des communautés hybrides où les rites tibétains coexistent avec le bouddhisme newar et les pratiques hindoues, produisant des écologies religieuses régionales distinctes.
Au-delà de l'Asie, le Vajrayana tibétain est devenu globalement accessible grâce à des enseignants, des traductions et des centres établis en Europe, en Amérique du Nord et en Australasie. Depuis le milieu du XXe siècle, des enseignants éminents — à la fois des lamas tibétains en exil et des convertis occidentaux formés dans des lignées tibétaines — ont commencé à enseigner en Occident, traduisant des textes rituels et adaptant des pratiques pour de nouveaux publics. Le résultat est une pluralité de centres occidentaux allant d'instituts scolaires liés à des lignées spécifiques à des groupes de pleine conscience et de méditation plus éclectiques qui incorporent des éléments du Vajrayana. Cette diffusion mondiale stimule des débats sur la fidélité des traductions, l'appropriation culturelle et les responsabilités éthiques des enseignants dans des contextes interculturels.
Démographiquement, les comptages contemporains précis sont difficiles et dépendent du temps. Au début du XXIe siècle, des chercheurs et des démographes estimaient que le bouddhisme tibétain, défini de manière large pour inclure les Tibétains, les Mongols, les Bhoutanais et les communautés apparentées, comptait des millions de personnes, avec des populations concentrées au Tibet (historiquement), en Mongolie, au Bhoutan, dans certaines parties du nord de l'Inde et du Népal, ainsi que dans des communautés diasporiques en Occident. Les chiffres exacts varient selon les méthodes de comptage et les contraintes politiques sur les enquêtes dans certaines régions.
Les débats internes dans la période contemporaine sont vifs. Parmi les plus conséquents figurent les conversations sur le genre et l'ordination : la question de l'ordination complète des bhikṣuṇī (nonnes pleinement ordonnées) au sein du bouddhisme tibétain a suscité l'attention des chercheurs et des praticiens, conduisant à des programmes d'ordination expérimentaux et à des discussions doctrinales continues. Un autre domaine de débat concerne la protection et la responsabilité éthique après l'émergence de cas documentés de mauvaise conduite d'enseignants à la fin du XXe et au début du XXIe siècle ; les communautés ont réagi avec des codes de conduite, des ressources de conseil et des mécanismes de révision institutionnelle dans certains contextes.
La préservation de la langue et de la culture est une préoccupation pressante. La langue tibétaine est un véhicule pour l'étude scripturaire, la liturgie et la transmission orale des lignées, et les initiatives visant à numériser des manuscrits, à publier des éditions canoniques et à enseigner la langue tibétaine aux jeunes générations sont répandues dans les communautés en exil. De même, les projets de conservation artistique pour les thangkas, les instruments rituels et l'architecture monastique font partie d'un effort de préservation culturelle plus large souvent soutenu par des ONG internationales et des collaborations académiques.
La relation avec la modernité et les institutions séculières produit à la fois collaboration et tension. Les chercheurs et les scientifiques se sont engagés avec les pratiques méditatives tibétaines dans l'étude des processus cognitifs et affectifs, menant à des recherches interdisciplinaires sur la méditation et la santé. En même temps, certains praticiens et chercheurs mettent en garde contre la réduction des pratiques du Vajrayana à des techniques thérapeutiques ou sécularisées, plaidant pour l'importance d'une base éthique et d'un contexte doctrinal.
Politiquement, la tradition continue d'être entremêlée avec le statut du Tibet et du peuple tibétain. La visibilité internationale des figures liées à la lignée du Dalaï Lama — en tant qu'interlocuteurs moraux et culturels sur des questions de droits de l'homme, d'écologie et de dialogue interreligieux — a fait du Vajrayana tibétain une voix proéminente dans les conversations mondiales, même si les réalités politiques domestiques au Tibet et dans d'autres régions restent contestées. Il est important de noter que l'autorité institutionnelle et charismatique dans le bouddhisme tibétain est diffuse : de multiples lamas, monastères et institutions exercent une influence régionale, et les réseaux transnationaux compliquent davantage les représentations monolithiques.
Enfin, la vitalité contemporaine du Vajrayana tibétain est palpable dans son innovation pédagogique. De nouvelles traductions, des plateformes d'enseignement en ligne et des programmes collaboratifs monastiques-universitaires visent à la fois à préserver les curricula traditionnels et à les rendre accessibles à de nouveaux apprenants. Ces initiatives comprennent des efforts pour numériser des textes canoniques, publier des traductions annotées pour les étudiants, et créer des curricula interculturels qui respectent l'intégrité des lignées tout en s'engageant avec des publics modernes. En tant que tradition vivante, le Vajrayana tibétain reste dynamique : il négocie préservation et adaptation, continuité et changement, enracinement local et échange global, maintenant des pratiques ancrées dans l'histoire tout en inventant continuellement des moyens de répondre aux préoccupations présentes.