L'Unitarisme universel trace son origine institutionnelle à un événement unique et documenté en 1961 : la consolidation formelle de deux corps dénominationnels, l'American Unitarian Association (AUA) et l'Universalist Church of America, en une seule organisation communément connue sous le nom d'Unitarian Universalist Association (UUA). Cette fusion, ratifiée lors des assemblées et conventions des deux corps prédécesseurs, constitue un moment fondateur concret qui a donné une réalité juridique à un projet commun de religion libérale. Cependant, l'histoire de la manière dont deux courants chrétiens libéraux différents en sont venus à se désigner comme une foi commune, sans credo, remonte beaucoup plus loin et doit être racontée à travers deux généalogies parallèles — l'une unitarienne, l'autre universaliste — avant leur union au XXe siècle.
Le courant unitarien en Amérique du Nord puise dans une histoire européenne et néo-anglaise plus longue. En Nouvelle-Angleterre et dans certaines parties de l'Angleterre et du Pays de Galles, l'étiquette "Unitarien" a commencé à être appliquée aux chrétiens qui rejetaient la doctrine de la Trinité et affirmaient l'unité de Dieu au XVIIIe et au début du XIXe siècle. Un moment public décisif pour l'Unitarisme américain est survenu en 1819 lorsque William Ellery Channing, ministre de l'Église de Federal Street à Boston, a prononcé le sermon communément daté de 1819 et souvent appelé le "Sermon de Baltimore" ; les historiens considèrent l'adresse de Channing comme une articulation fondamentale des principes chrétiens libéraux aux États-Unis. La consolidation institutionnelle a suivi au XIXe siècle : l'American Unitarian Association a été fondée à Boston en 1825 pour coordonner le travail missionnaire, les publications et les relations entre congrégations s'identifiant à la théologie unitarienne.
La généalogie universaliste est distincte bien que chevauchante. L'universalisme dans les contextes anglophones est associé à la revendication théologique selon laquelle un Dieu miséricordieux restaure finalement tous les êtres à la salvation, une conviction articulée et popularisée aux États-Unis par des figures telles que John Murray (1741–1815) et d'autres théologiens par la suite. John Murray, un Anglais qui a émigré en Amérique du Nord en 1770 et s'est installé pendant un temps à Gloucester, dans le Massachusetts, est largement crédité par les historiens et les participants universalistes d'avoir fondé l'une des premières congrégations universalistes organisées. Au début du XIXe siècle, Hosea Ballou (1771–1852), un prédicateur itinérant et écrivain prolifique, a articulé une théologie universaliste systématique — son A Treatise on Atonement (1805) est souvent cité comme un jalon dans la pensée universaliste américaine — et a contribué à façonner un mouvement qui s'est institutionnalisé dans de nombreuses sociétés régionales et plus tard dans des structures nationales.
Bien que les unitariens et les universalistes partagent certaines tendances libérales — l'accent sur la raison, le sérieux moral et la réforme sociale — leurs points de départ théologiques étaient suffisamment différents pour qu'ils restent longtemps des corps séparés. Pendant une grande partie du XIXe siècle, l'AUA s'est concentrée sur la construction de congrégations libérales et non confessionnelles dans des centres urbains tels que Boston et Cambridge, dans le Massachusetts, tandis que les organisateurs universalistes construisaient de petites sociétés rurales et basées dans des villes en Nouvelle-Angleterre et dans le mid-Atlantic.
Au XXe siècle, des changements dans la théologie, la vie sociale et la culture dénominationnelle ont rendu les différences entre les deux courants moins marquées. Les deux mouvements s'étaient éloignés de la définition confessionnelle vers une adoption plus large de l'enseignement éthique, de l'enquête personnelle et de la liberté religieuse. Des facteurs institutionnels ont également poussé vers l'union : le déclin de l'adhésion dans certaines congrégations après les changements religieux du début du XXe siècle, l'évolution démographique et un désir d'un témoignage social collectif plus fort ont amené les dirigeants dénominationnels à envisager la coopération. Des efforts coopératifs régionaux dans les années 1920 à 1950 — séminaires partagés, projets de services sociaux conjoints et échanges de paroisses — ont préparé le terrain pour une fusion formelle.
La consolidation de l'American Unitarian Association et de l'Universalist Church of America en 1961 marque ainsi une origine légale et organisationnelle, mais elle représente l'aboutissement d'un long processus au cours duquel les différences doctrinales ont été minimisées et les engagements religieux libéraux partagés ont été mis en avant. La nouvelle association a adopté une identité non confessionnelle qui a permis aux membres de conserver une variété de compréhensions théologiques — chrétiennes, humanistes, païennes, juives, bouddhistes, laïques et spiritualités éclectiques ont toutes trouvé une place dans de nombreuses congrégations. Le centre institutionnel du corps fusionné a été établi à Boston, une ville avec des liens historiques profonds avec les deux mouvements antérieurs et qui abrite des congrégations de longue date et des écoles théologiques.
De nombreux historiens de la religion américaine situent la fusion dans des tendances plus larges du milieu du XXe siècle : le déclin de la domination protestante traditionnelle dans certaines élites sociales, l'essor du pluralisme religieux et l'émergence d'une culture libérale post-chrétienne qui valorisait la tolérance et la conscience individuelle. Ce cadre sociologique s'accompagne des propres compréhensions des participants : les adhérents ont souvent décrit l'union de 1961 comme une adoption délibérée du pluralisme religieux et une déclaration selon laquelle la religion organisée pourrait être structurée autour de valeurs et d'un covenant plutôt que d'un credo fixe.
Une tension comparative utile à noter est que, tandis que de nombreuses fusions religieuses intensifient le consensus doctrinal, la fusion unitarienne-universaliste de 1961 a institutionnalisé la diversité doctrinale, faisant de l'absence de croyance imposée une caractéristique définissante. Ce choix — d'être une association religieuse plutôt qu'une église confessionnelle — distingue l'Unitarisme universel de nombreuses dénominations historiques et constitue un thème récurrent dans le développement ultérieur du mouvement.
Enfin, la fondation n'est pas seulement un fait institutionnel mais un tournant culturel et liturgique. Après 1961, de nouveaux modèles de culte, d'éducation et de formation ministérielle se sont développés pour servir des communautés construites autour d'un covenant et de principes éthiques partagés plutôt que d'un credo commun. Des institutions telles que le siège de l'Unitarian Universalist Association, l'assemblée générale dénominationnelle et un réseau de séminaires et de programmes d'éducation laïque sont devenus des nœuds centraux de transmission pour une foi qui, dans sa compréhension de soi, a commencé par valoriser la liberté — de pensée, de conscience et de croyance — comme un bien religieux. Les historiens considèrent donc la fondation du mouvement à la fois comme le produit de rébellions antérieures contre l'orthodoxie doctrinale et comme le point de départ d'une expérience religieuse délibérément pluraliste et covenantale.