La vision du monde du Vodun est structurée autour d'un cosmos spirituel pluriel, de la centralité des obligations relationnelles entre les personnes vivantes et les esprits, et d'un idiome moral-technique qui relie la compétence rituelle au bien-être social. Les chercheurs résument le Vodun comme un système dans lequel les esprits (vodun) sont des agents réels avec des personnalités, des fonctions et des exigences rituelles distinctes ; les adeptes décrivent ces êtres comme des sources de pouvoir, de protection, de maladie et de sagesse. En même temps, le Vodun n'est pas monolithique : les pratiques et les emphases théologiques varient entre les communautés parlant le Fon autour d'Abomey, les communautés parlant l'Ewe dans l'est du Togo, et les nombreuses lignées locales qui composent la tradition vivante.
Un concept fondamental pour de nombreux praticiens est la distinction entre le créateur et le vodun. Dans la cosmologie fon, un créateur éloigné (souvent nommé Mawu, ou le couple Mawu-Lisa) est reconnu comme la source de la vie et de l'ordre ; les vodun sont conçus comme des puissances spirituelles subordonnées qui médiatisent les affaires quotidiennes. Les adeptes attribuent à Mawu-Lisa de larges rôles cosmologiques (soleil, lune, fertilité) tout en confiant l'intervention immédiate à des vodun nommés tels que Legba (gardien des entrées et médiateur des communications), Dan (l'esprit python de la fertilité et de la protection), Hevioso/Sogbo (l'esprit du tonnerre/guerrier), et Sakpata (terre et maladie). Cette organisation en couches est comparable aux systèmes d'esprits hiérarchiques que l'on trouve dans de nombreuses religions d'Afrique de l'Ouest, bien que le panthéon précis et les noms diffèrent selon les régions.
Legba occupe une position théologique et liturgique distinctive en tant que gardien et communicateur entre les royaumes humain et spirituel. Les adeptes affirment que des offrandes à Legba sont requises au début de tout rituel public ou invocation privée, car cet esprit « ouvre la route » pour la communication. Comparativement, le rôle de Legba ressemble à celui des figures de trickster-messager dans les traditions yoruba voisines (par exemple, Eshu) mais porte des inflexions locales fon/ewe ; les ethnographes notent l'influence réciproque entre Legba fon et Eshu yoruba dans les régions frontalières et dans les pratiques diasporiques. De même, le python Dan est associé dans de nombreuses villes (notamment dans des villes du sud du Bénin telles qu'Ouidah et Grand-Popo) à la protection des sanctuaires et à la continuité ancestrale, et les serpents sont vénérés rituellement dans certains contextes de sanctuaires.
Les ancêtres occupent le centre de l'économie morale dans le Vodun. Les sanctuaires familiaux, les morts mémorisés et les rites spécifiques aux lignées (souvent organisés autour d'ancêtres nommés) lient les personnes vivantes à des obligations d'hospitalité, de réciprocité et de mémoire. Les adeptes présentent des offrandes aux ancêtres pour la fertilité, la santé et la prospérité sociale ; le non-respect de ces obligations, disent-ils, peut entraîner des malheurs ou des discordes sociales. L'horizon éthique est donc fortement communautaire : le bien-être individuel est entrelacé avec les obligations familiales, villageoises et de sanctuaire. Cela contraste en emphase avec certains cadres religieux individualistes, bien qu'il existe des chevauchements reconnaissables avec d'autres systèmes africains dans lesquels les ancêtres agissent comme médiateurs.
Le Vodun offre une théorie pragmatique du malheur et de la guérison. La maladie, l'infertilité, l'échec agricole ou le conflit sont souvent interprétés comme des signes d'esprits offensés, de tabous brisés ou de revendications d'ancêtres non résolues. Les devins et les spécialistes sacerdotaux diagnostiquent les causes spirituelles de ces conditions et prescrivent des remèdes rituels — libations, vœux, sacrifices ou rétablissement des liens sociaux. À cet égard, le Vodun partage une logique diagnostic-thérapeutique avec de nombreux systèmes médicaux traditionnels africains ; là où il diffère des approches biomédicales, c'est en situant la causalité dans les relations spirituelles et les responsabilités sociales.
L'esthétique et la culture matérielle médiatisent la croyance. Les objets sacrés (fétiches, sculptures figuratives, étoffes, hochets), l'architecture des sanctuaires, et le tambourinage/chanson ne sont pas seulement symboliques mais sont traités par les adeptes comme habités par le pouvoir (le terme français « fétiche » a longtemps été utilisé dans les écrits européens mais est contesté par les chercheurs pour ses connotations péjoratives). Dans la pratique vodun, une statue en bois ou un panneau en tissu peut être rituellement « chargé » et traité comme un locus actif de la présence d'un vodun. De tels médias tangibles créent une continuité entre les récits mythiques et l'efficacité présente, une logique culturelle partagée par d'autres traditions religieuses africaines mais exprimée dans des iconographies spécifiques à chaque région.
Le syncrétisme et le travail de délimitation sont des thèmes centraux dans la théologie contemporaine du Vodun. Depuis l'ère coloniale, les influences chrétiennes catholiques et protestantes ont intersecté le Vodun de multiples manières : certains adeptes pratiquent à la fois le Vodun et le christianisme, d'autres négocient des images catholiques dans les rituels vodun, et d'autres encore maintiennent une séparation stricte. Les chercheurs comparatifs soulignent que le syncrétisme n'est pas une érosion de l'« authenticité » mais une stratégie historique de survie religieuse et de réinterprétation sous des contraintes sociales et politiques changeantes.
Internement, il existe une diversité doctrinale. Certaines communautés mettent l'accent sur une notion diffuse et immanente de pouvoir spirituel disponible dans la nature et les objets ; d'autres maintiennent des prêtres complexes et hiérarchiques avec des liturgies spécialisées et des séquences d'initiation. Théologiquement, des conflits surgissent autour du rôle des tabous, de l'éthique du sacrifice animal, et de l'autorité des gardiens de sanctuaires urbains par rapport aux lignées villageoises. Ces débats reflètent des tensions plus larges dans les religions vivantes alors qu'elles s'adaptent à l'urbanisation, à la loi de l'État, et aux discours mondiaux sur les droits de l'homme concernant le bien-être animal et la pratique rituelle.
Enfin, la cosmologie du Vodun a été historiquement et contemporanément entremêlée avec la politique. Dans le Royaume de Dahomey, par exemple, les cultes royaux ont incorporé le vodun dans l'art de gouverner ; durant les périodes coloniales et postcoloniales, les dirigeants et les mouvements ont alternativement réprimé, coopté ou parrainé le vodun pour légitimité. À l'ère moderne, les festivals et les revendications institutionnelles concernant la valeur culturelle du Vodun produisent de nouvelles théologies du patrimoine national qui célèbrent et redéfinissent les croyances traditionnelles. Ainsi, la vision du monde du Vodun n'est pas une métaphysique statique mais un ensemble dynamique d'engagements cosmologiques réalisés dans le rituel, la pratique morale et la vie publique.