Le Vodun transmet son savoir par de multiples canaux : lignées de parenté, apprentissage auprès de spécialistes des sanctuaires, récits oraux, performances incarnées, et parfois des documents écrits créés par des administrateurs coloniaux ou des institutions culturelles modernes. Il n'existe pas de texte canonique unique équivalent à la Bible ou au Coran ; au contraire, l'autorité est plurielle, répartie entre prêtres et prêtresses, lignées de sanctuaires, conseils d'anciens, et les vodun vivants qui sont censés valider les revendications en produisant des résultats. Cette multiplicité est centrale à la manière dont la religion est préservée et contestée.
La transmission orale est l'épine dorsale de la continuité doctrinale. Les histoires des fondateurs de sanctuaires, les protocoles rituels et les règlements tabous sont mémorisés et enseignés au sein des familles et des lignées sacerdotales. Les anciens récitent des généalogies qui établissent la responsabilité d'une famille envers un vodun particulier ; les rites d'initiation incluent des instructions verbales, des pratiques rituelles et la remise d'objets symboliques. Beaucoup des textes liturgiques clés (chants, séquences rituelles, et noms des esprits) sont préservés par l'apprentissage par cœur ; les ethnographes ayant travaillé au Bénin et au Togo aux 20e et 21e siècles rapportent que même les dévots urbains retracent leur compétence rituelle à des anciens ruraux et à des maîtres itinérants.
L'apprentissage est la principale voie institutionnelle vers la prêtrise. Un futur prêtre ou une future prêtresse vit avec un maître, apprenant des techniques de divination, des chants liturgiques, des motifs de tambour et l'éthique de la conduite rituelle. Ce mode de transmission est expérientiel : l'autorité est revendiquée par la démonstration d'efficacité — succès dans la guérison, divination précise, ou capacité à négocier la possession spirituelle — plutôt que par des diplômes formels. Le processus de conférer l'autorité sacerdotale est souvent public et marqué rituellement : l'initiation peut inclure des vœux, des scarifications rituelles ou des marques, et la présentation d'objets fétiches qui identifient la relation de l'initié à un vodun donné.
Les spécialistes rituels forment un groupe hétérogène. Les titres et rôles sociaux varient selon les régions et les langues. Dans les zones de langue fon, les « vodunsi » (gens du vodun) décrivent les spécialistes des sanctuaires qui administrent les rites ; des termes tels que « tovi » (prêtres du vodun de la terre) ou « awo » (initiés aux mystères) apparaissent dans les taxonomies locales. Parmi les praticiens urbains et dans la diaspora, différentes terminologies sont utilisées (par exemple, « houngan » et « mambo » haïtiens), mais celles-ci doivent être comprises comme des fonctions historiquement entrelacées adaptées aux contextes locaux. Certains gardiens de sanctuaire servent également de leaders politiques dans les conseils municipaux ou comme gardiens de festivals locaux, mêlant autorité religieuse et civique.
L'autorité est contestée et dynamique. Les revendications à la direction d'un sanctuaire peuvent devenir le point focal de disputes intra-familiales ; l'urbanisation a produit de nouvelles formes d'autorité où des leaders charismatiques établissent des centres de sanctuaire indépendants des revendications de lignée. De plus, les institutions culturelles nationalistes et la reconnaissance étatique ont redéfini l'autorité : lorsque les ministères culturels béninois ou les autorités municipales déclarent certains festivals comme patrimoine national ou lorsque des festivals internationaux à Ouidah rassemblent des participants de la diaspora, un nouveau prestige institutionnel s'accumule pour ceux qui peuvent représenter le « Vodun traditionnel » dans les arènes publiques. Ces développements créent des tensions entre les lignées ancrées localement et les représentants institutionnels modernes.
Des matériaux semblables à des écritures existent mais sont marginaux et récents. Des rapports de l'époque coloniale et des écrits missionnaires ont collecté des vocabulaires, des descriptions rituelles et des listes d'esprits ; au 20e siècle, des ethnographes ont produit des transcriptions de chants et de textes rituels. De tels documents servent des objectifs académiques et de préservation du patrimoine mais ne remplacent pas la transmission orale et performative. Certaines associations de sanctuaire contemporaines et ONG culturelles ont produit des manuels imprimés ou des brochures pour enseigner aux extérieurs sur le Vodun ; les adhérents utilisent parfois ces matériaux pour des activités de sensibilisation, d'éducation ou de gestion touristique, mais les textes écrits sont complémentaires à la formation incarnée.
Les systèmes de lignée et d'initiation sont centraux pour conférer l'autorité rituelle. Une personne qui hérite du droit de prendre soin d'un vodun particulier (par la naissance ou le mariage dans une famille) sera reconnue par d'autres gardiens de sanctuaire lorsqu'elle pourra démontrer sa connaissance des rituels familiaux et la bonne exécution de la liturgie. L'initiation est souvent multilayered : un dévot peut être initié à un ancêtre familial, à un vodun de ville, et à un cercle de connaissance secrète spécialisée. Le secret de certains rituels — considéré comme une protection du pouvoir du vodun — renforce les frontières sociales et crée une économie d'expertise dans laquelle l'information privilégiée confère du statut.
La connaissance académique sur le Vodun a également influencé l'autorité dans des contextes modernes. Les anthropologues, historiens de l'art et folkloristes qui ont publié des récits ethnographiques (par exemple, au milieu du 20e siècle) ont contribué à créer les conditions d'un cadre de « patrimoine culturel » que certains praticiens du Vodun utilisent pour affirmer la valeur publique de leurs pratiques. Cette interaction est à double tranchant : bien que la recherche ait aidé à préserver le savoir rituel et soutenu le renouveau culturel, elle a également médiatisé et parfois réifié des pratiques de manière qui diffère des compréhensions locales.
Les réseaux transnationaux sont un autre conduit d'autorité. Les échanges entre praticiens au Bénin et dans la diaspora africaine — Haïti, Cuba, Brésil et États-Unis — produisent des dialogues sur l'orthopraxie et l'authenticité. Les pèlerinages de la diaspora vers des villes de sanctuaire au Bénin et au Togo sont devenus des sites où l'autorité est négociée : les prêtres diasporiques peuvent chercher à s'initier dans leur pays d'origine pour revendiquer une légitimité, tandis que les prêtres locaux évaluent ces revendications en observant la compétence rituelle. Ces conversations transatlantiques soulignent l'évolution continue du Vodun dans un contexte mondial.
Enfin, la loi et la politique étatique croisent l'autorité religieuse. Les codes juridiques coloniaux ont contraint certaines pratiques rituelles ; les États postcoloniaux ont alternativement réglementé, reconnu ou ignoré le Vodun. Les renouveaux culturels de la fin du 20e siècle, les festivals municipaux, et l'incorporation d'images du Vodun dans le tourisme culturel créent de nouvelles arènes où l'autorité rituelle est médiée publiquement. De toutes ces manières, l'autorité et les systèmes de transmission du Vodun sont pluriels, adaptatifs, et profondément ancrés dans les relations sociales plutôt que dans un canon textuel unitaire.