L'émergence historique du Yarsanisme est généralement située dans les régions montagneuses à la frontière de la Perse occidentale (Iran moderne) et de ce qui est aujourd'hui le Kurdistan irakien, avec une époque formative traditionnellement placée à la fin de la période médiévale. Les adeptes eux-mêmes datent souvent la fondation du mouvement de la vie et de l'activité d'une figure centrale, Sultan Sahak (souvent orthographié Sultan Ishaq ou Soltan Sahak), que la tradition décrit comme un puissant enseignant spirituel et le lieu vivant d'une nouvelle dispensation. La plupart des recherches historiques critiques, tout en reconnaissant la place centrale de Sultan Sahak dans la compréhension de soi des Yarsanis, ont du mal à situer une référence chronologique précise pour sa vie et suggèrent la consolidation d'un corpus religieux yarsani entre les siècles médiévaux tardifs et modernes ; de nombreux chercheurs situent cette consolidation de manière générale au XIVe siècle de notre ère, époque assignée à cette entrée.
Sultan Sahak est associé dans la tradition à une région particulière des Zagros : les hauts plateaux de Hawraman (également orthographié Horaman ou Awraman), une zone qui chevauche la frontière moderne entre l'Iran et l'Irak et comprend les vallées autour de Paveh, Hewraman et certaines parties de la province de Kermanshah. Un repère concret cité à plusieurs reprises dans la littérature dévotionnelle et les récits ethnographiques est le complexe de sanctuaires et les lieux sacrés dans le district de Goran (Gorān) et dans des villages tels que le siège traditionnel de Sh Sākh à Hawraman ; ces lieux demeurent des points focaux pour le pèlerinage et la mémoire rituelle. Les généalogies orales recueillies aux XIXe et XXe siècles préservent des listes de disciples, de lignées et de noms de lieux associés au cercle du fondateur.
Les propres récits de la tradition décrivent Sultan Sahak comme un révélateur charismatique de la connaissance divine qui institua des formes rituelles, des hymnes et un système de lignées spirituelles. Selon la hagiographie yarsani, sa révélation réorganisa la relation entre la loi religieuse visible et exotérique et un chemin intérieur et ésotérique vers l'union avec la Réalité divine (Haqq). Les chercheurs notent des résonances avec des courants plus larges de la religiosité iranienne et kurde — les idiomes dévotionnels soufis, la vénération chiite pour des figures saintes et des motifs iraniens préislamiques — mais mettent en garde contre le traitement du Yarsanisme comme un simple patchwork syncrétique. Les études comparatives soulignent que le Yarsanisme a développé sa propre grammaire institutionnelle et rituelle distincte tout en s'inspirant des vocabulaires religieux environnants.
Un élément vérifiable dans l'histoire précoce est la langue : de nombreux hymnes yarsanis et textes rituels les plus anciens (tels que recueillis à l'ère moderne) sont préservés en Gorani, un dialecte iranien (kurde) du nord-ouest qui avait un rôle littéraire dans la région depuis la période médiévale jusqu'au XIXe siècle. La survie de matériel en langue gorani est une donnée importante pour les historiens tentant de retracer les origines et la diffusion précoce du mouvement : elle situe le Yarsanisme dans un milieu ethno-linguistique spécifique des Zagros. Les preuves comparatives mettent également en évidence des tensions : tandis que les ordres soufis dans les régions voisines institutionnalisaient fréquemment de nouveaux types de hiérarchies et de relations de propriété, les premières communautés yarsanis développèrent un modèle distinct de responsabilité rituelle héréditaire lié à des lignées familiales particulières (souvent appelées familles sayyid dans la littérature ethnographique).
La croissance du mouvement au cours des siècles pré-modernes semble avoir été locale et territoriale plutôt qu'impériale : les communautés yarsanis se regroupaient dans des vallées et des villes particulières plutôt que de former une entité politique avec des armées permanentes ou un appareil bureaucratique. Les contacts documentés avec des dynasties kurdes régionales — par exemple, des références dans des chroniques locales et des archives de l'époque ottomane aux minorités religieuses dans la région de Hawraman — fournissent des attestations externes vérifiables qu'une présence religieuse distincte existait parmi les Kurdes dans ces régions frontalières dès la période moderne. Ces attestations sont importantes car une grande partie du premier registre de la tradition est orale ; les références archivistiques existantes dans des documents administratifs persans et ottomans renforcent le corpus textuel et oral préservé par les Yarsanis eux-mêmes.
Un autre détail historique concret est l'émergence et la collecte ultérieure du corpus Saranjâm. Les adeptes considèrent le Saranjâm (littéralement "conclusion" ou "compte final") comme un répertoire central d'hymnes, de récits d'enseignement et de directions rituelles attribuées aux premiers maîtres. Bien que le Saranjâm survive aujourd'hui dans plusieurs recensions locales et dans la mémoire orale, la consolidation textuelle avec laquelle les chercheurs ont travaillé date des XIXe et XXe siècles, lorsque des missionnaires, des administrateurs coloniaux et plus tard des ethnographes ont commencé à recueillir et à transcrire des hymnes yarsanis. Ce schéma — fondation orale suivie d'une consolidation textuelle ultérieure — est comparable à d'autres mouvements religieux (par exemple, la codification médiévale tardive de certains manuels soufis), et illustre une tension commune dans l'historiographie religieuse entre les revendications des adeptes d'une révélation ancienne ou continue et le besoin des historiens d'ancrage documentaire.
La base sociale précoce du Yarsanisme semble avoir été rurale et centrée sur les clans. Les rapports ethnographiques des XIXe et XXe siècles décrivent des assemblées villageoises, des spécialistes rituels familiaux et une insistance sur le mariage endogame et la continuité des lignées. Ces spécificités aident à expliquer la résilience de la tradition : sa vie rituelle et sociale était ancrée dans des structures familiales et locales qui pouvaient reproduire la connaissance religieuse même en période de marginalisation politique. En même temps, les Yarsanis ont connu des pressions et des discriminations épisodiques en tant que minorité : il existe des cas documentés d'exclusion sociale et de litiges juridiques locaux enregistrés dans des archives provinciales qui font référence aux communautés yarsanis au XIXe siècle.
Enfin, l'histoire d'origine est indissociable de la langue, de la performance et du lieu : les hymnes gorani, le tanbur (un luth à long cou utilisé dans les rituels) et les vallées sacrées de Hawraman ancrent ensemble la tradition historiquement. La datation médiévale à moderne souvent attribuée au mouvement fournit une fourchette chronologique vérifiable (le XIVe siècle comme une époque plausible de consolidation), tandis que la mémoire propre de la tradition centre l'origine dans la vie et les actes de Sultan Sahak. Pour les adeptes comme pour les historiens, l'interaction entre la personne charismatique, le paysage sacré et la transmission orale-poétique explique comment une foi ésotérique kurde distincte a pu se former et persister dans les Zagros.
Lorsque les chercheurs traitent des origines, ils contrastent souvent les récits yarsanis avec des reconstructions historiques critiques : les adeptes insistent sur une révélation directe, ancrée localement, centrée sur Sultan Sahak ; les historiens voient une cristallisation plus progressive au milieu de courants plus larges de soufisme, de piété populaire chiite et de religiosité indigène des Zagros. Cette tension comparative — origine révélée contre origine reconstruite — fait partie de la méthode standard de la discipline et ne réduit pas un récit à l'autre ; au contraire, elle met en lumière comment à la fois la mémoire narrative et les preuves archivistiques contribuent à une image historique plus complète.