La croyance yarsani repose sur un ensemble d'intuitions théologiques et cosmologiques qui mettent l'accent sur l'immanence de la Réalité divine (souvent désignée par les termes arabes et persans Haqq, « la Vérité ») et sa manifestation périodique dans des personnes humaines. Les adeptes parlent en termes de révélations divines successives — figures par lesquelles la Réalité cachée devient accessible à la perception des initiés. Cette idée de manifestation divine place le yarsanisme en conversation conceptuelle avec d'autres courants religieux de la région (par exemple, certaines doctrines chiites et soufies de manifestation) tout en restant distinct dans son schéma particulier de personnes, de hiérarchie et d'économie rituelle.
Un lieu doctrinal concret est la terminologie de mazhar (manifestation) et l'accent mis sur un ensemble limité de personnes sacrées qui incarnent ou médiatisent la présence divine dans une époque donnée. De nombreux hymnes yarsanis et textes rituels rassemblés dans le corpus Saranjâm énumèrent et racontent les histoires de ces figures. L'accent n'est pas simplement mis sur l'abstraction théologique mais sur la présence narrative : les actes, les paroles et les instructions rituelles de ces figures forment le cœur du savoir transmis. Les chercheurs ont documenté que ces récits sont préservés dans le kalâm en langue gorani (hymnes et dictons) et sont exécutés dans des contextes rituels, liant doctrine et pratique de manière étroite.
Une des caractéristiques doctrinales les plus distinctives rapportées par les ethnographes et articulées dans les textes oraux est la croyance en la transmigration de l'âme — parfois rendue en anglais par métampsychose ou réincarnation. Les yarsanis comprennent généralement la vie humaine comme un cycle dans lequel les âmes se réincarnent à travers les générations, et la conduite éthique dans une vie affecte l'état et le statut de l'âme dans les vies suivantes. Cette doctrine informe l'enseignement moral et la discipline communautaire ; elle façonne également les attitudes envers la mort et la vénération des ancêtres. La doctrine de la transmigration met en évidence une tension avec l'orthodoxie islamique sunnite dominante dans les régions environnantes : tandis que de nombreux musulmans de la région rejettent la réincarnation comme non islamique, les adeptes yarsanis la considèrent comme une vérité métaphysique centrale, un fait que les chercheurs notent à plusieurs reprises comme un point clé de différence doctrinale entre les yarsanis et les populations musulmanes voisines.
L'univers moral yarsani met l'accent sur la purification intérieure, la fidélité à sa lignée rituelle et la culture de la connaissance ésotérique sous la direction de maîtres spirituels autorisés. L'éthique n'est pas simplement une question de suivre des règles mais est ancrée dans une ontologie : la manière dont on traite ses proches, les obligations rituelles et les instruments sacrés (par exemple, le tanbur) affecte son statut spirituel. Le rôle symbolique et pratique du tanbur — utilisé dans le chant rituel et considéré comme un objet consacré dans de nombreuses communautés — est un détail concret qui relie croyance, rituel et culture matérielle.
Un autre axe doctrinal important est la relation entre la loi exotérique et la vérité intérieure. Les adeptes présentent souvent l'enseignement yarsani comme un chemin ésotérique qui complète ou dépasse la loi religieuse externe ; certains yarsanis présentent leur tradition comme une « école intérieure » cachée qui révèle des significations plus profondes des écritures et de la vie morale. Cette affirmation crée une tension comparative subtile avec le légalisme sunnite et avec les formes rituelles chiites externes : les yarsanis intègrent parfois un langage provenant des registres dévotionnels coraniques et chiites tout en réinterprétant ces motifs à travers leur propre système symbolique.
Concernant la théologie sociale, les lignées et les familles sacerdotales héréditaires (souvent appelées familles sayyid par les ethnographes) jouent un rôle sacral. Ces familles ne sont pas simplement des élites sociales ; dans la cosmologie yarsani, elles sont des véhicules pour transmettre la fonction spirituelle et l'autorité. Cet arrangement institutionnel correspond à une théologie dans laquelle la légitimité spirituelle passe souvent par les lignées de sang et l'initiation, un schéma comparable à certains égards aux sacerdoces héréditaires dans d'autres traditions minoritaires à travers le monde.
Le statut scripturaire dans le yarsanisme est complexe et stratifié. Le corpus Saranjâm — hymnes, directions rituelles et récits — est accordé un statut sacré par les adeptes et fonctionne comme un répertoire liturgique vivant. Pourtant, une grande partie de la loi et du savoir yarsanis a persisté en dehors des écritures fixes par transmission orale, un fait que les chercheurs soulignent lorsqu'ils contrastent la tradition avec des religions scripturalistes qui centralisent des textes canoniques. Le Saranjâm est donc à la fois un répertoire de paroles révélées et un ensemble de performances : ses hymnes sont destinés à être chantés et entendus plutôt que simplement lus.
L'eschatologie de la tradition — la vision du destin ultime — est liée à des idées de retour cyclique plutôt qu'à une apocalypse linéaire. Les âmes cyclent ; les manifestations divines se reproduisent ; et le progrès spirituel est mesuré par la proximité à la Vérité révélée. Cette vision du monde contraste avec de nombreux récits eschatologiques islamiques mainstream qui mettent l'accent sur la résurrection et le jugement final, bien que l'enseignement yarsani reformule souvent ces thèmes dans son propre idiome symbolique. Les chercheurs étudiant les eschatologies comparatives trouvent le modèle yarsani utile pour illustrer comment l'apocalypse, le retour et le salut peuvent être imaginés différemment au sein de la sphère culturelle islamique.
Le genre et le statut rituel révèlent une diversité et une tension internes supplémentaires. Les ethnographes rapportent que certains rôles rituels sont principalement occupés par des hommes dans de nombreuses communautés, tandis que d'autres fonctions — par exemple, le soin des sanctuaires ou les pratiques rituelles domestiques — impliquent fortement les femmes. La distribution exacte de l'autorité rituelle varie selon les régions : dans certains villages de Hawraman, les femmes sont centrales dans la transmission orale des hymnes familiaux, tandis que dans d'autres localités, le leadership rituel public est dominé par les hommes. Cette diversité montre que la doctrine est interprétée de manière socialement spécifique plutôt que uniformément à travers la tradition.
Comparativement, les chercheurs soulignent que les doctrines yarsanis de manifestation divine et de transmigration placent la tradition à une intersection : elle partage des motifs avec la pensée soufie (l'ami cher de Dieu, le dévoilement spirituel), l'attente messianique chiite (le rôle d'une figure cachée ou revenante) et les cosmologies iraniennes indigènes (temps cyclique et géographie sacrée), tout en articulant ces motifs dans un idiome distinctement kurde et local. Le résultat est une vision du monde qui est à la fois régionale et doctrinalement idiosyncratique — un système théologique vivant dont les particularités sont reconstruites par les chercheurs à partir de l'hymnologie, des récits oraux et des témoignages ethnographiques.
Enfin, il est important de souligner la posture méthodologique que les chercheurs adoptent lorsqu'ils traitent des croyances yarsanis. Les affirmations doctrinales des adeptes — telles que l'identité exacte et la chronologie des manifestations divines — sont présentées dans ce chapitre comme des convictions religieuses rapportées. Les reconstructions historiques critiques sur les origines de doctrines particulières sont présentées comme des hypothèses académiques. La tension entre le témoignage théologique interne et la reconstruction académique externe est elle-même une caractéristique constante des études yarsanis, et reconnaître cette tension clarifie à la fois ce que les adeptes affirment et ce qui peut être soutenu par des preuves documentaires ou comparatives.