L'autorité dans le Yarsanisme est un tissage complexe de lignées, d'initiation, de maîtrise orale et de gardiennage localisé plutôt qu'une hiérarchie cléricale centralisée unique. Les chercheurs ayant travaillé avec les communautés yarsanis soulignent à plusieurs reprises la primauté des lignées familiales — souvent désignées par les ethnographes comme des familles sayyid — qui possèdent des responsabilités rituelles héréditaires. Ces familles fonctionnent comme des gardiens rituels, organisant des assemblées, protégeant des kalâm (hymnes) particuliers et initiant de nouveaux adhérents à des connaissances de plus en plus ésotériques.
Une forme institutionnelle concrète d'autorité est le pîr (vieux spirituel) ou naqib dans certaines terminologies locales ; ces figures sont souvent membres de familles héréditaires et sont reconnues pour leur connaissance du Saranjâm et des formes rituelles associées. L'autorité du pîr repose sur une maîtrise récitative démontrée et sur la reconnaissance sociale de leur lignée. Les ethnographes travaillant à Hawraman au XXe siècle ont documenté des familles rituelles nommées qui ont conservé la garde de recensions spécifiques d'hymnes sacrés, et ont enregistré le rôle rituel de ces familles lors de festivals et de rites de passage.
La transmission est principalement orale. Bien que des versions imprimées ou transcrites modernes du Saranjâm existent, une grande partie des connaissances de la tradition a été préservée par le biais de l'hymnodie mémorisée et de l'enseignement par l'exemple. C'est un fait vérifiable : les grandes collections de kalâm yarsani publiées par des chercheurs au XXe siècle sont souvent le résultat d'une transmission orale des gardiens familiaux aux travailleurs de terrain qui les ont transcrites. Le caractère oral de la transmission n'est pas un indicateur de retard culturel mais une stratégie épistémique spécifique — la mémoire et la performance sont considérées comme des moyens autoritaires de préserver le savoir sacré.
Le corpus du Saranjâm occupe une place spéciale dans les débats sur la textualité. Les adhérents considèrent le Saranjâm comme un répertoire liturgique et doctrinal, pourtant il existe de nombreuses recensions et variantes. Les chercheurs ont documenté plusieurs versions locales des hymnes et des récits du Saranjâm en Gorani et dans des dialectes apparentés, démontrant à la fois la cohérence du corpus et sa variation locale. Cette situation crée une tension méthodologique pour les historiens et les philologues : tandis que les adhérents peuvent traiter leur recension locale comme autoritaire, la philologie comparative révèle une pluralité de témoins textuels.
Un mécanisme pratique important pour conférer l'autorité est l'initiation. Les initiés sont progressivement admis à des connaissances rituelles plus profondes et à des responsabilités de chant, et les rites d'initiation impliquent à la fois des actes symboliques et la reconnaissance publique de nouvelles compétences rituelles. Les critères d'initiation varient selon les régions et les ménages, et les études ethnohistoriques soulignent que l'initiation inclut souvent des tests moraux, sociaux et rituels en plus de la compétence récitative.
Un autre lieu d'autorité est le gardiennage des lieux sacrés. Les tombes-sanctuaires associées à des figures et des saints anciens sont administrées par des familles particulières dont les prérogatives rituelles sont reconnues par les adhérents locaux. L'interaction entre le gardiennage basé sur le lieu et l'autorité de la lignée produit une écologie institutionnelle distribuée et durable : même si une communauté manque d'un leader unique, le réseau de familles gardiennes fournit la gouvernance et l'ordre rituel.
Comparativement, l'autorité yarsani contraste avec les structures cléricales centralisées et basées sur les textes caractéristiques de nombreuses communautés sunnites et chiites. Alors que l'autorité d'un juriste musulman peut être jugée par des références académiques et des arguments textuels, l'autorité yarsani est jugée par la participation, la mémoire et la reconnaissance de la lignée. Cette différence explique pourquoi, en période de pression externe, les communautés yarsanis mettent souvent l'accent sur la récitation secrète et les assemblées privées : l'autorité est ancrée dans les connaissances des membres et l'identité de la lignée plutôt que dans des références certifiées publiquement.
La relation entre orthodoxie et hétérodoxie dans la transmission yarsani est notable. Étant donné que la transmission est locale et orale, les recensions régionales peuvent différer sur des détails doctrinaux, des séquences rituelles ou l'importance relative de certains hymnes. Ces variations ne sont pas nécessairement considérées comme des hérésies dans le discours yarsani ; au contraire, elles deviennent souvent des marqueurs d'identité locale. Néanmoins, certains motifs centraux (par exemple, la croyance en la manifestation divine et la transmigration) sont largement partagés et fonctionnent comme un noyau doctrinal minimal qui ancre des pratiques locales diverses.
La recherche externe a influencé les structures d'autorité internes au cours des dernières générations. Depuis la fin du XIXe siècle, les administrateurs de l'ère coloniale, les missionnaires et plus tard les ethnographes académiques ont collecté des hymnes yarsanis et publié des recensions ; au XXe siècle, les intellectuels yarsanis eux-mêmes ont participé à l'édition textuelle et à l'impression de matériaux du Saranjâm. Cet engagement avec la culture imprimée a produit de nouvelles formes d'autorité : les éditions imprimées, les commentaires académiques et les archives numériques coexistent désormais avec la transmission orale et ont introduit de nouveaux arbitres de l'authenticité — éditeurs et chercheurs — dans l'écologie précédemment centrée sur la lignée.
La contestation de l'autorité produit parfois des tendances schismatiques ou des mouvements de réforme. Les archives et les ethnographies notent des épisodes où des ménages ou des centres locaux ont rivalisé pour la primauté rituelle, et dans la période moderne, la migration urbaine et les politiques des États-nations ont intensifié les débats sur la meilleure façon de transmettre et de protéger l'héritage yarsani. Ces débats s'inscrivent dans des transformations plus larges affectant de nombreuses traditions minoritaires au Moyen-Orient moderne : la tension entre l'autorité gardienne locale et l'autorité textuelle translocale est un défi structurel durable.
Enfin, il est nécessaire de souligner la prudence méthodologique. Lorsque les chercheurs discutent de qui est « autorisé » à enseigner ou à officiant, ils s'appuient sur des travaux de terrain ethnographique et des témoignages oraux collectés. Les propres définitions de l'autorité par les adhérents — qu'elles soient investies dans un pîr, un ménage ou une recension imprimée — constituent des preuves primaires, tandis que l'analyse comparative et historique aide à situer ces revendications dans des contextes religieux et sociaux plus larges. L'interaction entre la mémoire orale, la reconnaissance généalogique et l'autorité textuelle émergente produit un tableau institutionnel complexe : les structures d'autorité du yarsanisme ne sont ni purement charismatiques ni bureaucratiques, mais un mélange historiquement ancré de lignée, de compétence rituelle et de gardiennage local.