Le yarsanisme à l'ère contemporaine est une tradition minoritaire vivante qui continue de façonner l'identité et la vie religieuse des communautés dans l'ouest de l'Iran et le Kurdistan irakien, tout en négociant de nouvelles réalités sociales et politiques. Au début des années 2020, des chercheurs et des observateurs des droits de l'homme estimaient le nombre d'adhérents yarsanis à quelques centaines de milliers ; ces chiffres sont approximatifs et varient selon les régions, reflétant à la fois le caractère secret de certaines pratiques et les difficultés méthodologiques de comptabilisation démographique pour une communauté marginalisée. Les principaux centres de population avec une présence yarsani notable incluent historiquement des districts des provinces de Kermanshah et d'Ilam en Iran et des parties de la région de Sulaymaniyah au Kurdistan irakien ; des diasporas secondaires se sont formées dans des villes comme Téhéran et dans des destinations migratoires européennes.
La géographie et la démographie restent saillantes : les hauts plateaux de Hawraman et les vallées adjacentes des Zagros continuent d'être des cœurs rituels où le pèlerinage saisonnier et les assemblées locales préservent d'anciennes formes. Pourtant, la vie contemporaine est également marquée par la migration urbaine. Des études ethnographiques à partir de la fin du XXe siècle décrivent comment les migrants yarsanis vers des villes comme Sanandaj ou Sulaymaniyah maintiennent des liens rituels à travers des rassemblements familiaux, des livres d'hymnes imprimés et des réseaux informels d'initiation. L'urbanisation crée à la fois des opportunités et des tensions : elle permet un contact plus facile avec des mouvements culturels kurdes plus larges, mais soulève également des questions sur la préservation des pratiques de récitation orale dans des contextes où la garde locale est diffuse.
Internement, la tradition est plurielle et contestée. Il existe des différences locales dans les recensions du Saranjâm, des variations sur qui peut diriger le rituel public, et des stratégies disparates pour faire face à la discrimination. Certaines communautés ont mis l'accent sur le secret — restreignant l'accès aux hymnes fondamentaux et aux rassemblements rituels aux membres de la famille initiés — tandis que d'autres ont progressivement ouvert des éléments de pratique à des extérieurs sympathiques ou à la documentation académique comme moyen de préservation culturelle. La publication de recensions du Saranjâm par des membres de la communauté aux XXe et XXIe siècles représente un pôle de changement contemporain : elle préserve à la fois les formes textuelles et les soumet à une critique sur l'authenticité et l'autorité éditoriale.
Les relations avec les autorités religieuses et politiques environnantes ont été compliquées. Dans plusieurs épisodes historiques, les yarsanis ont subi des discriminations locales et parfois des pressions de la part d'institutions religieuses étatiques ou majoritaires. Les incidents documentés au XXe siècle incluent l'exclusion sociale et des désavantages juridiques dans certaines localités. À l'ère de l'État-nation moderne, les yarsanis ont navigué dans des régimes de citoyenneté, des degrés variés d'autonomie locale au Kurdistan irakien, et des politiques de l'État iranien qui affectent l'expression religieuse minoritaire. Ces pressions politiques ont à leur tour façonné le débat interne sur la visibilité et les droits culturels.
Des mouvements de réforme et de renouveau contemporains ont également émergé au sein de la communauté. Certains intellectuels et activistes yarsanis modernes ont adopté une approche d'enregistrement culturel : documenter les hymnes, créer des anthologies imprimées de Saranjâm, et chercher une reconnaissance du patrimoine yarsani comme partie du patrimoine culturel kurde. D'autres mettent l'accent sur le renouveau religieux : réaffirmer la pratique rituelle, raviver les pèlerinages et renforcer les réseaux d'initiation. Ces stratégies divergentes reflètent une tension plus large commune à de nombreuses traditions minoritaires dans le monde moderne — défendre l'identité par des revendications culturelles-linguistiques ou par une pratique rituelle renouvelée.
L'engagement avec d'autres religions et avec la société laïque illustre à la fois des terrains d'entente et des frictions. Les yarsanis partagent un espace culturel kurde avec des musulmans sunnites et chiites, des yézidis, des chrétiens, et d'autres ; les relations intercommunautaires vont de la coopération à la compétition et parfois à des tensions sur les ressources et la reconnaissance. Les dialogues comparatifs — par exemple, des festivals culturels où les traditions minoritaires kurdes sont mises en avant — offrent des lieux d'échange intercommunautaire, tandis que des disputes juridiques et des préjugés sociaux dans certaines localités ont aiguisé les frontières.
Un développement contemporain significatif a été l'attention croissante des chercheurs académiques et des organisations de droits de l'homme aux questions yarsanis. Depuis le milieu du XXe siècle, des ethnographes, des linguistes et des chercheurs en études religieuses ont publié des collections d'hymnes, des monographies ethnographiques et des articles qui analysent la doctrine et la pratique rituelle yarsani. Cette attention académique a aidé à placer la tradition sur la carte des études religieuses minoritaires, mais elle a également introduit de nouveaux acteurs dans les débats sur la représentation et l'autorité — éditeurs, traducteurs et archives institutionnelles dont les choix de sélection affectent la manière dont le yarsanisme est présenté en dehors de la communauté.
Les communautés de la diaspora ont également contribué à la transformation. La migration kurde vers l'Europe, l'Amérique du Nord et ailleurs a produit des réseaux à travers lesquels les recensions imprimées du Saranjâm circulent, de nouvelles assemblées rituelles se forment, et l'activisme transnational pour les droits des minorités prend forme. Les organisations diasporiques servent parfois d'intermédiaires entre les gardiens locaux et les institutions culturelles internationales, sponsorisant des projets de documentation et d'exposition. Pourtant, la diaspora soulève également des questions sur la continuité : comment les kalâm transmis oralement sont-ils préservés dans de nouveaux environnements linguistiques ? Quelles formes rituelles peuvent être soutenues lorsque la géographie des lieux sacrés est éloignée ?
Les controverses contemporaines impliquent parfois la visibilité publique de la pratique yarsani. Dans certains contextes, les adhérents plaident pour une reconnaissance en tant que minorité religieuse distincte avec des protections légales correspondantes ; dans d'autres, des pressions à l'assimilation poussent les familles à minimiser la différence religieuse. Ces choix stratégiques se reflètent dans les débats contemporains sur le programme scolaire, les droits fonciers liés aux itinéraires de pèlerinage, et la protection des propriétés de sanctuaire. Ces débats illustrent la dimension pragmatique de l'identité religieuse dans le contexte de l'État-nation moderne.
Enfin, la présence vivante du yarsanisme se résume le mieux en termes de persistance et d'adaptation. De petites communautés dans les Zagros se rassemblent encore, chantent et s'occupent des sanctuaires ; les yarsanis urbains et diasporiques retravaillent la transmission par des moyens imprimés et numériques ; et les réseaux académiques et militants poussent à la reconnaissance culturelle. Les doctrines de la tradition — manifestation divine, transmigration et autorité des gardiens de lignage — continuent d'animer la vie sociale et éthique des adhérents. Le tableau contemporain n'est pas statique : le yarsanisme aujourd'hui est une tradition en négociation continue avec la modernité, la migration et la politique de l'existence minoritaire, et ses trajectoires futures seront façonnées par la manière dont les communautés gèrent les tensions entre secret et visibilité, mémoire orale et impression, garde locale et représentation trans-locale.