L'histoire des origines du yazidisme se raconte dans deux registres complémentaires, parfois concurrents : le récit interne et dévotionnel préservé dans la mémoire et le rituel de la communauté ; et la reconstruction historique externe proposée par des chercheurs en religion, anthropologie et histoire. Les deux registres sont essentiels pour comprendre pourquoi de nombreux Yazidis considèrent leur foi comme ancienne et exclusivement kurde, et pourquoi les historiens datent souvent la cristallisation institutionnelle de la religion à la période médiévale autour du sanctuaire de Lalish.
Au sein de la tradition yazidie, la figure de Sheikh Adi ibn Musafir (datée par les historiens de la fin du 11e et du début du 12e siècle) est centrale. Les adeptes soutiennent qu'une chaîne d'autorité sacrée et de sanctification a traversé la vie de Sheikh Adi et son tombeau à Lalish, une vallée montagneuse au nord de Mossoul, dans ce qui est aujourd'hui le gouvernorat de Dohuk en Irak. Le sanctuaire de Sheikh Adi à Lalish est mentionné à plusieurs reprises dans la topographie rituelle et la pratique du pèlerinage ; les Yazidis considèrent Lalish comme le nombril spirituel de leur peuple. La tradition place également l'Ange Paon (Tawûsê Melek) au centre de la cosmologie ; les adeptes décrivent Tawûsê Melek comme l'ange principal qui est à la fois médiateur et gardien du monde créé.
Les études en sciences religieuses caractérisent le yazidisme comme ayant cristallisé en tant que religion communautaire distincte au cours des siècles médiévaux autour de la présence et du culte de Sheikh Adi. De nombreux historiens pointent le 12e siècle — la mort de Sheikh Adi étant traditionnellement datée de 1162 de notre ère — comme la période où les pratiques dévotionnelles locales, la piété influencée par le soufisme et les anciennes coutumes régionales se sont réunies pour former des institutions yazidies reconnaissables. Philip G. Kreyenbroek et d'autres chercheurs ont soutenu que le culte entourant Sheikh Adi incorporait des éléments du vocabulaire religieux mésopotamien et iranien antérieur et qu'il absorbait également des pratiques communes dans le milieu tribal kurde.
Les ancrages archéologiques et textuels concrets pour la formation précoce de la tradition sont limités. Lalish lui-même est un lieu existant dont les phases architecturales peuvent être observées aujourd'hui ; le tombeau attribué à Sheikh Adi est un site concret de vénération et de pèlerinage. Du côté textuel, les soi-disant hymnes sacrés (qewls) et d'autres formes liturgiques orales préservent des revendications sur les origines et les actes de figures saintes, mais leur compilation sous forme écrite est relativement récente. Les chercheurs soulignent donc la difficulté de projeter le corpus textuel actuel en arrière vers le 12e siècle avec confiance. Là où les adeptes parlent de continuité qui s'étend dans l'antiquité, les chercheurs proposent souvent une reconstruction dans laquelle les institutions identifiables de la religion — sa hiérarchie de sheikhs, pirs, calendrier rituel et pèlerinage — ont été consolidées au cours des siècles médiévaux.
La région dans laquelle le yazidisme a émergé est elle-même une donnée importante : les districts montagneux de ce qui est devenu plus tard connu sous le nom de Kurdistan irakien et des hauts plateaux voisins étaient des zones de mélange ethnique et religieux, de mobilité pastorale et de fragmentation politique. Des lieux concrets tels que la vallée de Lalish et la ville de Sheikhan (près de Mossoul) réapparaissent à la fois dans les récits internes et dans les rapports externes. Cet ancrage topographique aide à expliquer pourquoi la foi est devenue fortement associée à des familles et lignées particulières : des maisons distinctes de sheikhs et pirs tracent leur autorité à travers des revendications généalogiques liées à des lieux locaux.
Une tension persistante dans les récits d'origine concerne la conversion et les frontières. De nombreux Yazidis se considèrent comme un groupe ethnoreligieux dans lequel on naît ; la conversion formelle est rare dans la pratique traditionnelle. Pourtant, le contact historique avec le soufisme, les institutions islamo-arabes et les communautés chrétiennes et juives voisines aux périodes médiévales et modernes a laissé des traces dans la liturgie, le vocabulaire et les formes rituelles. Les chercheurs comparent les formes sacrées yazidies avec les pratiques soufies comme une ligne d'enquête tout en prêtant également attention aux nombreuses pratiques de la communauté qui ne s'inscrivent pas facilement dans des catégories islamiques ou chrétiennes.
À la fin de la période médiévale et au début de la période moderne, la communauté yazidie est documentée dans les registres fiscaux ottomans et dans les rapports de voyageurs comme un peuple distinct avec des obligations et des privilèges spécifiques, bien qu'il soit souvent soumis à la pression et à la persécution. Cependant, le dossier documentaire survivant est inégal : les registres ottomans fournissent des détails administratifs mais peu sur la doctrine intérieure ; les comptes extérieurs donnent des descriptions épisodiques mais sont souvent teintés de malentendus et de polémiques.
Les 19e et début du 20e siècles ont vu des moments répétés où les frontières et la visibilité de la communauté ont été mises à l'épreuve — à travers des conflits locaux, des campagnes de centralisation ottomane et l'émergence des États-nations modernes. Ces épisodes n'ont pas inventé la religion, mais ils ont façonné la manière dont le yazidisme se présentait publiquement et comment les adeptes défendaient l'intégrité communautaire. Dans des conditions de pression, les revendications de descendance de Sheikh Adi et la sainteté de Lalish ont été mobilisées comme des ressources de cohésion.
Comparativement, l'histoire d'origine du yazidisme ressemble à d'autres traditions minoritaires qui se cristallisent autour d'un enseignant charismatique influent et d'un lieu consacré : pensez aux ordres soufis centrés sur le tombeau d'un fondateur ou aux communautés chrétiennes organisées autour du sanctuaire d'un martyr. Pourtant, le yazidisme se distingue par sa théologie angélique distinctive et son endogamie emphatique, des caractéristiques qui font de la foi à la fois un marqueur religieux et ethnique dans les espaces de langue kurde.
En résumé, l'origine du yazidisme est un processus historique stratifié. Les adeptes racontent une généalogie sacrée ancrée dans Sheikh Adi et la figure céleste de Tawûsê Melek ; les historiens retracent la formation institutionnelle à la période médiévale, le 12e siècle — la vie de Sheikh Adi — étant un point focal plausible pour la consolidation de la foi. Lalish, les qewls et la structure sociale des lignées demeurent des marqueurs clés, vérifiables, qui ancrent les récits d'origine tant dans les comptes dévotionnels que dans les récits académiques.