L'identité religieuse zaïdite (Zaydī) demeure une réalité vivante et contestée au XXIe siècle, en particulier dans la République du Yémen où la tradition a ses racines institutionnelles les plus profondes. Le paysage contemporain est complexe : les estimations démographiques varient, les arrangements politiques ont considérablement changé depuis la fin du XXe siècle, et de nouvelles médiations sociales — éducation, médias, réseaux transnationaux — ont redéfini la circulation de la pensée et de la pratique zaïdite. Au début du XXIe siècle, de nombreux rapports plaçaient les zaïdites comme une minorité significative de la population yéménite, concentrée dans les hauts plateaux du nord autour de Saʿdah, ʿAmrān, certaines parties du gouvernorat de Sanaa, et dans quelques poches des hauts plateaux du sud-ouest. Ces données démographiques doivent être comprises comme approximatives et liées au temps : les données de recensement, les déplacements dus aux conflits et la migration ont tous modifié les distributions locales depuis les années 2010.
Un développement contemporain saillant a été la revitalisation de l'identité zaïdite dans les registres sociaux et politiques. De la fin du XXe siècle au début des années 2000, des érudits et des activistes zaïdites ont engagé des débats sur la place de l'imamat dans un État moderne, la réforme jurisprudentielle et le rôle des communautés zaïdites dans la politique nationale. L'imamat mutawakkilite, qui avait régné sur certaines parties du Yémen jusqu'en 1962, a laissé un héritage d'institutions imamiques et de pratiques juridiques que les acteurs modernes ont à la fois invoquées et critiquées. La révolution de 1962 au Yémen du Nord qui a établi une république a mis fin à la règle monarchique, mais les débats sur l'autorité religieuse et l'identité zaïdite ont continué dans la vie civique, les partis politiques et les cercles intellectuels.
Un deuxième thème majeur contemporain est l'émergence de mouvements politiques organisés qui s'appuient sur la mémoire historique zaïdite et les réseaux institutionnels. Depuis les années 1990, un certain nombre de mouvements enracinés dans le nord du Yémen ont mis en avant des motifs zaïdites — griefs historiques, revendications de justice sociale et références à la légitimité imamique — tout en les adaptant au langage politique moderne. Les chercheurs soulignent que ces mouvements sont internes divers : certains acteurs mettent l'accent sur les préoccupations tribales et sociales locales, d'autres cadrent les griefs en termes géopolitiques nationaux ou régionaux, et d'autres encore articulent des projets de réforme religieuse. Des observateurs comparatifs notent des affinités et des différences entre ces mouvements enracinés dans le zaïdisme et d'autres formations politiques islamiques dans la région.
Internement, les communautés zaïdites d'aujourd'hui sont diverses dans leur orientation. Dans certaines zones de montagne, des réseaux conservateurs d'érudits maintiennent la jurisprudence traditionnelle et la pratique communautaire ; leurs séminaires et mosquées continuent de reproduire l'apprentissage classique. Ailleurs, l'urbanisation et l'éducation moderne ont produit des courants réformistes qui cherchent à concilier la pensée juridique zaïdite avec le discours contemporain sur les droits de l'homme, le droit administratif de l'État et les pratiques économiques modernes. Ce pluralisme engendre des débats sur le droit de la famille, la punition criminelle et le rôle des tribunaux religieux — des débats qui reflètent des conversations plus larges à travers le monde musulman sur la tradition et la modernité.
Les relations avec d'autres communautés musulmanes sont un autre point d'intérêt contemporain. Historiquement, la jurisprudence zaïdite ressemblait souvent à la pratique sunnite sur de nombreuses questions quotidiennes, et les communautés zaïdites ont longtemps vécu aux côtés des groupes sunnites et d'autres chiites. À l'ère moderne, les relations interconfessionnelles ont été façonnées par des alliances politiques, la compétition pour les ressources de l'État et les influences extérieures. Les érudits zaïdites ont à divers moments engagé un dialogue avec des juristes sunnites et avec des autorités chiites du Douzième, produisant à la fois coopération et polémique selon les circonstances.
Les crises humanitaires et de sécurité qui ont affecté le Yémen depuis les années 2010 ont eu des conséquences profondes sur la vie zaïdite. Les déplacements induits par les conflits, les dommages aux lieux de culte, les interruptions de l'éducation religieuse et la pression sur les institutions communautaires ont modifié les modes de pratique et la présence démographique. Les observateurs humanitaires ont documenté les effets de la guerre sur les structures sociales, y compris les mosquées, les écoles et les institutions juridiques qui ancrent traditionnellement les communautés zaïdites.
Les communautés de la diaspora jouent également un rôle dans la transmission contemporaine. Les zaïdites qui ont migré vers des pays voisins du Golfe ou plus loin maintiennent des liens religieux à travers des mosquées, des cercles d'étude et des médias numériques. Les flux transnationaux de littérature religieuse — tant des textes zaïdites classiques réimprimés à l'ère moderne que des commentaires contemporains — circulent à travers les frontières, affectant la manière dont les jeunes générations interprètent le droit et l'histoire zaïdite.
Les débats académiques et publics sur l'identité zaïdite moderne tournent souvent autour de questions de réforme juridique et de participation politique. Certains intellectuels zaïdites ont publié des travaux plaidant pour la codification ou la réinterprétation des décisions traditionnelles afin de répondre aux besoins contemporains en matière de droit de la famille, de finance et de gouvernance. D'autres mettent l'accent sur la préservation de la jurisprudence classique. Ces débats reflètent des conversations similaires dans d'autres sociétés musulmanes où la tradition juridique rencontre des institutions juridiques modernes et des normes mondiales en matière de droits de l'homme.
Enfin, la présence symbolique du passé zaïdite continue de façonner la vie publique yéménite. La mémoire des imams, la valeur rhétorique du leadership centré sur la justice, et les pratiques communautaires liées à l'histoire zaïdite persistent comme sources de langage moral et politique. Même là où l'autorité institutionnelle de l'imamat ne détient plus le pouvoir de l'État, le vocabulaire de la tradition reste une ressource vivante pour articuler des revendications sur la justice, la gouvernance et la responsabilité communautaire.
En conclusion, la tradition zaïdite contemporaine n'est ni monolithique ni statique. C'est une combinaison vivante de jurisprudence classique, de coutume locale, de mémoire politique et d'adaptation moderne. Ses praticiens habitent une gamme de contextes sociaux — des villages de montagne aux communautés de la diaspora — et s'engagent sur un ensemble de problèmes récurrents : comment transmettre l'autorité acquise, comment litiger les qualifications du leadership, et comment adapter les enseignements moraux aux réalités sociales changeantes. Ces questions garantissent que l'identité zaïdite reste un champ actif de vie religieuse et de discours public, ancrée dans une origine du VIIIe siècle tout en étant continuellement redéfinie par les circonstances présentes.