L'autorité dans le zoroastrisme s'articule à travers des textes, des institutions sacerdotales, des lignées familiales et des corps communautaires ; elle est transmise par l'apprentissage, l'hérédité et l'exégèse savante. Contrairement aux religions dont l'autorité est centralisée dans un seul texte sacré ou un bureau papal, l'autorité zoroastrienne est distribuée entre des textes liturgiques (l'Avesta et la littérature pahlavi ultérieure), un clergé d'expertise graduée et des organisations communautaires qui jugent de la pratique. La multiplicité des sources explique les contestations internes sur qui peut officié, interpréter ou définir l'appartenance.
La tradition textuelle commence avec l'Avesta, le corpus liturgique principal contenant plusieurs strates : les Gathas (hymnes attribués à Zarathoustra), le Yasna, le Visperad, le Vendidad (un code avec des lois de pureté) et divers Yashts (hymnes à des divinités particulières). Les chercheurs datent ces strates différemment : un fait académique vérifiable est que les Gathas sont linguistiquement plus anciennes et diffèrent en dialecte de l'Avesta plus récent. Les adhérents comprennent ces textes comme sacrés et, dans leur auto-compréhension, comme la parole révélée de Zarathoustra. Les écrits pahlavi ultérieurs (manuels en moyen persan, commentaires et textes juridiques) ont émergé durant et après la période sassanide. Ces œuvres pahlavi — par exemple, le Denkard, le Bundahishn et d'autres textes exégétiques — ont historiquement fonctionné comme des cadres interprétatifs que les prêtres utilisaient pour systématiser le rituel et la doctrine, un point vérifiable basé sur des preuves manuscrites.
La transmission se fait souvent par le biais de familles sacerdotales. Dans de nombreuses communautés traditionnelles, le sacerdoce est héréditaire : certaines lignées fournissent des spécialistes du rituel à travers les générations. Dans la diaspora parsie, cela est particulièrement visible ; les familles maintiennent des généalogies et la transmission de connaissances liturgiques. Cependant, l'apprentissage est également une voie : les novices étudient sous la direction de prêtres seniors pendant des années pour maîtriser la récitation avestique et la séquence rituelle. L'existence de séminaires sacerdotaux formels aux 19e et 20e siècles — par exemple, des institutions établies à Bombay (Mumbai) pour former des mobeds — documente les tentatives de standardiser et de préserver la compétence rituelle dans des contextes modernes.
Les titres ecclésiastiques varient : mobed désigne un prêtre capable d'effectuer des rites fondamentaux ; dastur a été utilisé dans des contextes parsis pour indiquer un grand prêtre ou une autorité liturgique principale, bien que les pouvoirs institutionnels précis d'un tel titre ne soient pas uniformes à travers les communautés. En Iran, des bureaux sacerdotaux traditionnels existaient sous le patronage sassanide et se sont reconfigurés sous la domination islamique ; des organisations zoroastriennes modernes se sont développées au 20e siècle pour représenter les intérêts communautaires. La règle générale est que l'autorité est à la fois rituelle-technique (expertise pour effectuer la liturgie) et communautaire (statut reconnu au sein d'une communauté), et les disputes sur qui possède l'autorité peuvent produire des schismes ou des différends juridiques.
Les processus de canonisation et de transmission textuelle sont complexes. L'Avesta a atteint un statut quasi-canonique durant ou après la période sassanide, lorsque des compilateurs sacerdotaux ont assemblé des collections liturgiques ; les preuves manuscrites médiévales et les témoignages pahlavi attestent des efforts pour collecter, éditer et préserver ces textes. Un fait vérifiable est que les manuscrits de l'Avesta qui ont survécu sont tardifs (médiévaux), et la recherche moderne reconstruit des couches textuelles plus anciennes par la philologie et la comparaison. Le Vendidad, en tant que texte contenant des règles juridiques et de pureté, incarne des prescriptions rituelles spécifiques et est utilisé comme référence dans l'instruction sacerdotale ; cependant, certains réformateurs contemporains plaident pour des emphases différentes, par exemple en soulignant le noyau éthique gathique plutôt que les minuties rituelles ultérieures.
L'autorité est également exercée par des institutions communautaires. En Inde parsie, les panchayats (conseils communautaires) ont historiquement jugé des questions de mariage, d'héritage et de statut religieux. À l'ère moderne, des trusts municipaux, des conseils d'administration de temples de feu et des corporations juridiques (par exemple, gérant des Atash Behrams) détiennent de facto l'autorité sur les sites rituels et les ressources. En Iran, les politiques d'État depuis le 20e siècle ont affecté l'organisation publique des zoroastriens, produisant différentes modalités de représentation et de régulation. Ces formes institutionnelles sont concrètes et légalement visibles : des trusts enregistrés dans les archives municipales indiennes, des dossiers fiscaux pour les temples, ou des chartes organisationnelles dans les communautés de la diaspora.
Les débats sur la conversion et l'identité sont centraux dans la transmission aujourd'hui. De nombreux organismes traditionalistes découragent la conversion, en mettant l'accent sur la descendance, la descendance patrilinéaire ou combinée, et la pureté rituelle ; d'autres permettent et même accueillent les convertis sous des conditions spécifiques. Cette contestation affecte qui est compté comme zoroastrien et qui peut recevoir l'initiation (navjote). Ces questions ont produit des cas juridiques et des résolutions communautaires, en particulier en Inde où l'identité parsie s'entrecroise avec la loi nationale et la constitution communautaire.
Une autre dimension de l'autorité réside dans la recherche moderne et l'édition textuelle. Les éditions académiques et les traductions de l'Avesta (par exemple, les traductions du 19e siècle par James Darmesteter et E. W. West et les éditions savantes ultérieures) ont redéfini l'accès aux textes. Des chercheurs tels que Mary Boyce, Prods Oktor Skjærvø et Richard Foltz ont contribué à des analyses philologiques, historiques et anthropologiques que les communautés s'appuient parfois dans des projets de réforme ou de préservation. Une tension existe donc entre l'autorité cléricale interne et l'autorité académique externe : les chercheurs textuels peuvent reconstruire des formes probables antérieures de texte et de rituel, mais les communautés sacerdotales privilégient souvent la compétence orale et rituelle vivante comme critère principal de transmission autorisée.
La transmission ésotérique ou héréditaire est également présente dans certaines lignées sacerdotales, où des formules liturgiques particulières ou un savoir-faire rituel sont étroitement gardés. Des rangs initiatiques et des connaissances secrètes (par exemple, des formules spécialisées en avestique dont les variantes précises sont préservées oralement) existent aux côtés de liturgies publiques. Ce schéma de divulgation stratifiée — prière publique, formules restreintes, compétence héréditaire — ressemble à des modèles dans de nombreuses religions classiques où le savoir est transmis à travers une participation graduée.
Enfin, l'autorité contestée est visible dans les mouvements de réforme qui ont émergé aux 19e et 20e siècles parmi les Parsis et dans les réformes iraniennes du 20e siècle. Les mouvements visant à standardiser le rituel, à éduquer le clergé ou à adapter la pratique à de nouveaux environnements civiques ont souvent provoqué des réponses conservatrices. La négociation entre texte, sacerdoce, conseils communautaires et droit civil moderne continue de définir comment l'autorité zoroastrienne est constituée et transmise dans le monde contemporain.