La questione di come le comunità anabattiste preservino e trasmettano l'autorità è complessa, poiché il movimento si è sviluppato in contesti ostili al controllo centralizzato e perché gli impegni interni spesso privilegiano la purezza congregazionale rispetto alla gerarchia istituzionale. L'autorità nei corpi anabattisti è quindi esercitata attraverso una pluralità di meccanismi: testi scritti e confessioni, ministri e pastori itineranti, anziani e vescovi locali, leader carismatici, catechesi orale e, in alcune comunità, strutture denominazionali formali.
I primi anabattisti si affidavano pesantemente agli appelli scritturali. La Bibbia fungeva da principale ancoraggio normativo; era il libro a cui sia i riformatori che i critici si appellavano. La Confessione di Schleitheim (1527) è un esempio precoce di un insieme di articoli concordati che le comunità utilizzavano per definire i confini. Gli scritti di Menno Simons, comprese le sue lettere pastorali e opere catechetiche negli anni 1530 e 1540, divennero testi formativi per molti credenti olandesi e frisiani; le sue opere raccolte (che spaziano dalla metà del sedicesimo secolo) operano in molti contesti mennoniti come fonte di saggezza pastorale e identità teologica.
La parola stampata e il predicatore itinerante furono agenti decisivi di trasmissione nel sedicesimo secolo. I volantini, i trattati e le lettere anabattiste circolavano in centri di stampa come Strasburgo e Basilea; i predicatori e gli anziani itineranti portavano gli insegnamenti da colonia a colonia. Poiché molti territori criminalizzavano la difesa anabattista, il movimento sviluppò reti che si basavano su relazioni personali e sulla mobilità dei leader. Gli storici sottolineano come queste reti aiutassero a creare un senso di continuità nonostante la persecuzione e la dispersione geografica.
L'autorità congregazionale locale rimane centrale nella maggior parte dei rami. Molti gruppi anabattisti praticano una forma di congregazionalismo in cui la chiesa locale è responsabile delle decisioni di appartenenza, disciplina e nomina pastorale. Tuttavia, i modelli variano: alcune conferenze mennonite hanno strutture sinodali più ampie per l'ordinazione e le decisioni dottrinali; le colonie hutterite mantengono una governance compatta e centralizzata della colonia con ministri eletti che amministrano sia gli affari spirituali che quelli economici. L'autorità amish tende a essere locale e comunitaria, con vescovi (ordinati all'interno dell'Ordnung) che giudicano le controversie e supervisionano la disciplina senza fare affidamento su una burocrazia denominazionale centralizzata.
Il ruolo del clero rispetto ai laici differisce lungo lo spettro. Nei circoli conservatori, la leadership laica e i ministri non professionalmente formati sono comuni; in molte denominazioni mennonite, i ministri ordinati hanno una formazione teologica formale e operano all'interno di quadri istituzionali (seminari, consigli denominazionali). Pilgram Marpeck e Menno Simons sono esempi di primi leader i cui scritti hanno plasmato la pratica pastorale; i moderni seminari mennoniti e le facoltà teologiche hanno sviluppato un modello diverso, producendo clero professionale che interagisce con istituzioni ecumeniche globali.
La discendenza e l'iniziazione possono portare autorità in particolari sottogruppi. In alcune tradizioni, specialmente quelle con modelli orali e comunitari, l'autorità è trasmessa attraverso apprendistato, memoria e sigillatura rituale. Per gli Amish dell'Ordine Antico, l'ordinazione è un rito eseguito all'interno di un contesto comunitario specifico e conferisce responsabilità secondo l'Ordnung. Le colonie hutterite impiegano una combinazione di anziani eletti e formazione residenziale a lungo termine che inculca deferenza verso le norme comunitarie. Questi modi di trasmissione non scritti sono legalmente e moralmente autoritativi all'interno delle loro comunità, anche quando mancano di riconoscimento ecclesiastico esterno.
La contestazione sull'interpretazione persiste. I dibattiti sull'uso della tecnologia, sul ruolo delle donne nel ministero e sul coinvolgimento con istituzioni secolari hanno prodotto scismi e nuovi gruppi. La scissione guidata da Jakob Ammann negli anni '90 del Seicento è un esempio precoce: l'insistenza di Ammann su un'esclusione più rigorosa e codici di abbigliamento ha portato alla formazione degli Amish dagli anabattisti svizzeri. Nel ventesimo secolo, le divergenze sulla modernità teologica e sul coinvolgimento sociale hanno portato a riconfigurazioni denominazionali tra i mennoniti: alcune conferenze hanno perseguito il riavvicinamento ecumenico e il servizio sociale, mentre altre hanno mantenuto posizioni separatistiche.
Istituzioni come la Conferenza Mondiale Menonita (fondata nel 1925) e il Comitato Centrale Menonita (fondato nel 1920) illustrano come le istituzioni transnazionali possano coesistere con l'autonomia locale. Queste organizzazioni forniscono canali per l'assistenza umanitaria, il dialogo dottrinale e il networking globale senza creare un unico magistero. Funzionano come associazioni volontarie a cui molte chiese anabattiste aderiscono per una collaborazione pratica, mantenendo l'autorità delle congregazioni locali su appartenenza e disciplina.
La trasmissione orale — canto, testimonianza e memoria comunitaria — rimane vitale. I libri di inni, le testimonianze dei martiri e la trasmissione dell'Ordnung nei contesti familiari e comunitari producono una catena vivente di identità. Per gli hutteriti, il mantenimento dei registri della colonia, dei verbali delle riunioni e dei rituali comunitari crea una memoria istituzionale; per le famiglie amish, la trasmissione dell'Ordnung e la pratica del Rumspringa (un periodo giovanile di decisione in alcuni contesti amish) trasmettono norme meno attraverso testi formali e più attraverso pratiche incarnate.
Le autorità esterne — magistrati, tribunali e istituzioni statali — hanno storicamente svolto il ruolo di persecutori piuttosto che di legittime autorità ecclesiastiche. I primi secoli dell'anabattismo furono segnati da processi ed esecuzioni ordinate dalle autorità civiche; questa relazione avversaria ha plasmato un'orientamento che privilegia l'autorità ecclesiale interna rispetto alle legittimazioni esterne. Col passare del tempo, man mano che la tolleranza religiosa cresceva in alcune regioni, i gruppi anabattisti hanno navigato su quanto coinvolgimento civico accettare mantenendo comunque la separazione ecclesiale.
L'istruzione e la formazione teologica sono sviluppi recenti in molti rami anabattisti. L'emergere di college e seminari denominazionali nel XIX e XX secolo ha istituzionalizzato l'educazione teologica e ha contribuito a professionalizzare il ministero per molti corpi mennoniti. Questo sviluppo ha creato nuovi luoghi di autorità — accademici e istituzionali — che talvolta hanno generato tensioni con le strutture di autorità tradizionali locali, guidate dai laici.
In sintesi, l'autorità e la trasmissione nell'anabattismo operano attraverso un arazzo di scritture, confessioni, leadership itinerante e locale, memoria orale e associazioni istituzionali. L'equilibrio tra autonomia locale e coordinamento più ampio è continuamente negoziato, producendo una tradizione vivente che preserva convinzioni fondamentali attraverso molteplici canali di autorità, talvolta in competizione.