L'antroposofia fornisce una cosmologia e un'antropologia complete che i suoi aderenti presentano come una "scienza spirituale" disciplinata. Al centro di questa visione del mondo ci sono affermazioni sulla costituzione dell'essere umano, sulla struttura delle realtà spirituali oltre il fisico e su un ruolo storico per alcuni impulsi spirituali—soprattutto l'impulso cristico—nello sviluppo umano. Queste affermazioni sono insegnate sia come proposizioni metafisiche sia come inviti alla pratica interiore: la tradizione insegna forme specifiche di formazione meditativa e immaginativa destinate a coltivare capacità percettive che gli aderenti sostengono possano verificare le realtà spirituali. Le conferenze e i libri di Rudolf Steiner, pubblicati e diffusi nelle opere raccolte Gesammelte Werke (Opere Raccolte, spesso citate con il numero del volume GA), servono come principale risorsa testuale per questi insegnamenti.
L'antropologia antroposofica descrive comunemente l'essere umano in termini stratificati. Gli aderenti parlano del corpo fisico (l'organismo percepibile ai sensi), del corpo eterico o corpo della vita (associato alla crescita e ai processi formativi), del corpo astrale (collegato ai sentimenti, ai desideri e alla coscienza) e dell'ego o "Io" (il centro spirituale dell'individualità ). Questo schema quadruplo appare ripetutamente negli scritti pedagogici e medici di Steiner ed è utilizzato dai praticanti per spiegare la nascita, lo sviluppo, la malattia e la morte. Queste categorie sostengono interventi terapeutici e pedagogici promossi dagli antroposofisti: ad esempio, l'educazione Waldorf (iniziata nel 1919 per i figli dei lavoratori della fabbrica di sigarette Waldorf-Astoria a Stoccarda sotto il patrocinio di Emil Molt) progetta curricula che, secondo i suoi sostenitori, rispondono alle esigenze delle fasi fisiche, vitali, emotive e individuali in cambiamento del bambino; la medicina antroposofica incorpora diagnosi e rimedi che si riferiscono a disturbi eterici e astrali, oltre che a sintomi fisici.
La cosmologia del movimento include ordini gerarchici di esseri spirituali—che vanno nella terminologia antroposofica dagli angeli e arcangeli a intelligenze superiori e gerarchie spirituali planetarie—e postula processi di reincarnazione e karma come meccanismi per lo sviluppo morale e spirituale. Queste dottrine sono affermazioni costitutive all'interno della tradizione: gli aderenti sostengono che la conoscenza di questi processi aiuta a dare senso alle differenze culturali, al destino individuale e alle tendenze storiche a lungo termine. Lo studio delle gerarchie spirituali e della legge karmica è praticato in conferenze, gruppi di studio ed esercizi stagionali; Steiner insegnò molte di queste idee in una serie di conferenze tenute in tutta Europa nei primi decenni del ventesimo secolo, ora citate nel GA. Gli studiosi di religione collocano comunemente questi insegnamenti in relazione ai correnti teosofici e ad altri movimenti esoterici della fine del diciannovesimo e dell'inizio del ventesimo secolo, notando sia continuità sia distacchi distintivi di Steiner.
La cristologia occupa un posto distintivo nell'antroposofia. Steiner presentò la figura storica di Gesù come il luogo di un evento spirituale cruciale—il cosiddetto "impulso cristico"—che egli sosteneva fosse collegato a fasi più ampie nell'evoluzione planetaria e umana. La tradizione insegna che il Mistero del Golgota segna un punto di svolta non solo per la salvezza individuale ma per la metamorfosi della coscienza umana attraverso le epoche. Gli aderenti variano nel modo in cui interpretano letteralmente le affermazioni cosmologiche di Steiner riguardo a Cristo: alcuni trattano i suoi resoconti come nuove formulazioni teologiche da integrare con la pratica cristiana, mentre altri li leggono più simbolicamente come descrizioni di forze spirituali che plasmano la storia. Gli studiosi osservano che la cristologia di Steiner colloca l'antroposofia in una relazione complessa con le confessioni cristiane mainstream: non è né completamente all'interno dell'ortodossia cristiana storica né del tutto al di fuori di essa, e questa posizione ambigua ha prodotto interazioni dialogiche e critiche continue con le chiese e i teologi nel corso del ventesimo e ventunesimo secolo.
Epistemologicamente, l'antroposofia si posiziona come complementare alla scienza naturale. Steiner insistette sul fatto che le realtà spirituali sono accessibili a una cognizione disciplinata e sostenne che tale cognizione potesse essere metodica e replicabile. Gli aderenti indicano i suoi esercizi prescritti di concentrazione, cognizione immaginativa e osservazione meditativa come procedure analoghe, per l'esperienza interiore, ai protocolli di laboratorio per l'osservazione esteriore. Questa affermazione generò contestazioni fin dall'inizio e rimane un tema ricorrente nelle valutazioni accademiche: i critici sostengono che i metodi antroposofici non soddisfano i criteri della scienza empirica nel senso naturalista, mentre i sostenitori argomentano che l'esperienza interiore richiede i propri protocolli e che le istruzioni di Steiner costituiscono una pratica rigorosa se seguite. La tensione tra le affermazioni di epistemologia spirituale e gli standard della scienza naturale ha informato i dibattiti pubblici riguardanti le iniziative antroposofiche—mediche, agricole ed educative—durante il periodo tra le due guerre e continua a essere discussa nelle valutazioni contemporanee delle istituzioni del movimento.
L'etica e la filosofia sociale nell'antroposofia emergono dalla sua antropologia e storicismo. La tradizione insegna nozioni di sviluppo morale, responsabilità individuale attraverso le vite e compiti culturali per nazioni ed epoche—idee che appaiono ripetutamente nelle conferenze di Steiner tenute durante e dopo la Prima Guerra Mondiale. Una proposta sociopolitica concreta nota come "tripartizione sociale", articolata in conferenze e opuscoli intorno al 1917–1920, sosteneva la separazione funzionale della società in sfere culturali, politiche ed economiche indipendenti. Steiner e alcuni seguaci presentarono la tripartizione sociale come un rimedio pratico alle crisi sociali dell'Europa del dopoguerra; gli studiosi generalmente la trattano come una proposta storicamente situata piuttosto che come una dottrina universalmente accettata tra i seguaci, notando che la sua ricezione è variata tra gli antroposofisti e i critici non antroposofici.
L'approccio dell'antroposofia all'arte e all'estetica è un altro luogo di credenza e pratica. Steiner sostenne che l'arte e il rituale potessero servire come veicoli per sviluppare la percezione spirituale; gli aderenti sostengono che certe forme di attività artistica favoriscano lo sviluppo interiore. In pratica, questa idea produsse discipline sperimentali come l'euritmia, sviluppata da Steiner e Marie von Sivers negli anni '10 come un'arte di movimento destinata a rendere visibili il linguaggio e la musica, e un'architettura antroposofica distintiva esemplificata dagli edifici del Goetheanum a Dornach, vicino a Basilea, Svizzera. Il primo Goetheanum, costruito in gran parte di legno, fu inaugurato nel 1913 e distrutto da un incendio nel 1922; l'attuale costruzione in pietra fu completata alla fine degli anni '20 e rimane un punto focale per il lavoro antroposofico internazionale. Per gli aderenti, queste pratiche artistiche—insegnate nelle scuole Waldorf, eseguite in ensemble comunitari e incorporate in contesti terapeutici—non sono meramente illustrative ma costitutive del lavoro spirituale.
Le espressioni istituzionali e pratiche dell'antroposofia sono estese e geograficamente disperse. L'educazione Waldorf è cresciuta in un movimento internazionale con ben oltre mille scuole e una vasta rete di asili e collegi di formazione per insegnanti in Europa, nelle Americhe, in Asia e in Africa. L'agricoltura biodinamica, originata nel Corso di Agricoltura di Steiner del 1924 a Koberwitz (ora Kobierzyce, Polonia), ha ispirato il movimento di certificazione Demeter (stabilito alla fine degli anni '20) e una comunità globale di fattorie e giardini biodinamici. La medicina antroposofica, sviluppata negli anni '20 con figure come Ita Wegman, ha portato a cliniche, farmacie e aziende—Weleda tra queste—che producono medicinali e prodotti terapeutici basati sulla fisiologia e farmacologia antroposofiche. Queste istituzioni adattano le idee di Steiner in modo pragmatico; gli studiosi enfatizzano che l'adesione varia da letture letteraliste dei testi di Steiner a appropriazioni selettive orientate alla pratica.
La diversità interna caratterizza la credenza e la pratica all'interno dell'antroposofia. Alcuni aderenti trattano gli scritti di Steiner come scritture autoritative; altri li leggono come ipotesi provvisorie o guide pratiche. Esiste una gamma di coinvolgimento che va da coloro che si concentrano sui metodi educativi (insegnanti e amministratori nelle scuole Waldorf) a praticanti in medicina, agricoltura, architettura e vita comunitaria che adattano le idee di Steiner ai contesti locali. Questo pluralismo è intrinseco alla struttura istituzionale del movimento: la Società Antroposofica e i suoi rami regionali funzionano accanto a organizzazioni indipendenti—scuole, cliniche, fattorie, centri culturali—producendo un campo disperso piuttosto che una chiesa governata centralmente.
La contestazione su alcuni testi e passaggi è stata persistente. I critici hanno evidenziato le osservazioni occasionali di Steiner su razza, nazione e cultura che, lette senza contestualizzazione, appaiono problematiche; i difensori sostengono che questi passaggi debbano essere letti alla luce delle dichiarazioni in evoluzione di Steiner e del più ampio quadro metafisico. I dibattiti su tale materiale sono stati particolarmente acuti durante i climi politici tesi degli anni '20 e '30, quando antroposofisti e commentatori esterni dibattevano sulla posizione politica del movimento e sulla sua relazione con i movimenti nazionali. Gli studiosi trattano queste dispute come parte della storiografia dell'antroposofia: esaminano come siano state formulate dichiarazioni particolari, come i seguaci e i critici le abbiano interpretate e come le controversie pubbliche abbiano influenzato le scelte istituzionali e la percezione pubblica.
Infine, l'affermazione del movimento di una "scienza spirituale" colloca l'antroposofia in una continua tensione comparativa sia con la religione mainstream sia con la modernità secolare. Per alcuni studiosi, l'antroposofia può essere categorizzata insieme ad altri movimenti esoterici moderni—come la Teosofia e i correnti occultisti occidentali dei primi del ventesimo secolo—che cercavano di riconciliare i desideri spirituali con la fiducia scientifica. Per gli sostenitori, la tradizione rappresenta un percorso rigoroso di sviluppo interiore compatibile con la vita contemporanea e il servizio pratico; per sociologi e storici, la sua coesistenza di affermazioni metafisiche, imperativi etici e imprese pragmatiche (scuole, cliniche, fattorie, ensemble artistici) è centrale per comprendere perché l'antroposofia continui ad attrarre aderenti in contesti culturali diversi e a stimolare dibattiti accademici e pubblici.