L'autorità nella Chiesa Apostolica Armena viene trasmessa attraverso un complesso intreccio di testi scritti, ordinazione episcopale, genealogia monastica e consuetudini comunitarie. Il corpus sacro della chiesa — soprattutto la traduzione armena della Bibbia completata nel quinto secolo — fornisce una base testuale per l'insegnamento e il culto. Dalla creazione dell'alfabeto armeno da parte di Mesrop Mashtots (circa 405 d.C.) e delle traduzioni successive, i testi scritti sono diventati mezzi centrali di continuità e formazione dottrinale. L'impresa di traduzione ha prodotto non solo una Bibbia in lingua vernacolare, ma anche traduzioni di scritti patristici, inno liturgico (il Sharakan) e collezioni canoniche che circolavano in forma manoscritta; molti di questi manoscritti sono ora conservati in depositi come l'Istituto Mesrop Mashtots di Manoscritti Antichi (comunemente chiamato Matenadaran) a Yerevan, che detiene decine di migliaia di codici medievali e marginalia che documentano la pratica esegetica locale e la variazione liturgica.
Un fatto istituzionale concreto è la presenza storica di diversi importanti centri ecclesiastici. La Madre Sede di Etchmiadzin — il complesso cattedrale e monastico di Vagharshapat (ora comunemente chiamato Etchmiadzin) — si è sviluppata come la sede tradizionale di un Catolicos e un luogo centrale di pellegrinaggio, liturgia e formazione teologica. Altri centri come il Catolicosato di Cilicia, storicamente situato a Sis (nella storica Cilicia) e ristabilito ad Antelias (Libano) nel ventesimo secolo a seguito delle dislocazioni belliche della popolazione armena, e i patriarcati di Costantinopoli (Istanbul) e Gerusalemme sono emersi come giurisdizioni distinte nel tempo. Queste istituzioni hanno plasmato l'autorità regionale, la supervisione pastorale e le iniziative educative; ad esempio, il patriarcato di Gerusalemme amministra chiese e monasteri collegati alla presenza armena nella Terra Santa, mentre la sede cilicia ha storicamente supervisionato comunità nel Levante e in parti del Medio Oriente. Nella diaspora moderna, ulteriori strutture diocesane — presenti in città come Los Angeles, Parigi e Buenos Aires — riflettono modelli di migrazione e creano reti pastorali sovrapposte.
La gerarchia clericale della chiesa include sacerdoti parrocchiali (spesso sposati se sposati prima dell'ordinazione), vescovi (solitamente scelti tra monaci celibi) e un Catolicos (una figura episcopale senior con responsabilità metropolitane). Le regole specifiche della vita clericale rispecchiano modelli antichi orientali: la consacrazione episcopale è un atto sacramentale eseguito da più vescovi in un rito radicato nella pratica canonica primitiva, e il monachesimo fornisce un bacino da cui vengono tratti vescovi e alcune alte cariche. Storicamente, la conferimento di alte cariche ha coinvolto sinodi di vescovi e procedure elettorali che potevano essere mediate da autorità secolari così come da corpi ecclesiastici; ad esempio, durante i periodi medievali e moderni, principi locali, funzionari ottomani o amministratori russi a volte influenzavano le nomine. I fedeli sostengono che l'autorità legittima combina successione apostolica, elezione canonica e riconoscimento spirituale dei fedeli, mentre gli storici notano l'interazione pragmatica tra politica e procedura ecclesiale.
Le istituzioni monastiche e scolastiche sono state canali principali per la trasmissione della dottrina e dell'expertise liturgica. I monasteri medievali come Haghpat e Sanahin negli alti terreni armeni (entrambi ora siti del Patrimonio Mondiale dell'UNESCO), Tatev in Syunik e Noravank in Vayots Dzor hanno sviluppato scriptoria, scuole e biblioteche manoscritte che hanno formato scribi e clero dal decimo al quindicesimo secolo. Una continuazione moderna di quel modello si osserva nei seminari come il Seminario Teologico Gevorkian annesso a Etchmiadzin, un'istituzione con fondazioni documentate nel diciannovesimo secolo (comunemente datate agli anni 1870) che ha continuato a educare il clero fino al ventesimo e ventunesimo secolo. Seminari, scuole diocesane e seminari centrali nelle principali città di diaspora forniscono la formazione formale per il clero e la ricerca teologica, offrendo corsi in liturgia, patristica, esegesi biblica, storia della Chiesa armena e teologia pastorale.
La trasmissione avviene anche attraverso la vita familiare e parrocchiale, che rimangono vettori cruciali di identità religiosa. Il battesimo, la cresima e la prima comunione sono riti familiari formativi che ancorano l'integrazione di un individuo nella vita parrocchiale; le scuole domenicali, i programmi di catechesi e i sacramenti basati sulla parrocchia inculcano le basi dottrinali e le pratiche devozionali. Nel contesto della diaspora, le scuole armene gestite dalla comunità (ad esempio, a Beirut, Parigi e Los Angeles), organizzazioni giovanili come gli scout e associazioni culturali sponsorizzate dalla chiesa, e le lezioni di "karasoun" o di lingua domenicale nel fine settimana integrano l'educazione ecclesiastica formale insegnando lingua, musica, liturgia e storia nazionale. Queste istituzioni laiche spesso portano una significativa responsabilità per la continuità intergenerazionale dove il clero parrocchiale è scarso o dove l'istruzione secolare predominante.
Il ruolo dei testi sacri ha sia una dimensione canonica che una dimensione evolutiva. Il corpus biblico armeno, i commentari patristici tradotti in armeno e i libri liturgici — inclusi il Libro delle Ore, i testi della Liturgia Divina (Badarak) e i libri di inni con notazione neumática antica (khaz) — sono trattati come fonti autorevoli. Il processo di canonizzazione e trasmissione testuale ha preso forma nel periodo medievale iniziale: gli studiosi attribuiscono generalmente la consolidazione del canone biblico armeno e la sua incorporazione liturgica ai secoli quinto-settimo. Il calendario liturgico della chiesa e il lezionari, con giorni di festa come Pasqua (Zatik), Natale (tradizioni Navasard/6 gennaio nei primi secoli) e numerosi giorni di santi, sono emersi da queste pratiche testuali e comunitarie e sono stati successivamente codificati in forme manoscritte e stampate.
La stampa e la stampa moderna hanno trasformato la trasmissione. Il primo libro stampato armeno da Hakob Meghapart a Venezia (1512) — un piccolo libro di preghiere destinato alla devozione laica — ha inaugurato una cultura della stampa che ha ampliato l'accesso a libri di preghiera, salteri e testi teologici. Nel diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo, le tipografie armene a Costantinopoli (Istanbul), Venezia, Vienna, Tiflis (Tbilisi) e Nuova Julfa (Isfahan) sono diventate nodi importanti per la pubblicazione teologica; periodici, catechismi e libri di inni stampati in questi centri circolavano ampiamente e aiutavano a standardizzare i testi liturgici tra parrocchie distanti. Le tipografie della diaspora nel ventesimo secolo hanno continuato questa tendenza, producendo materiali per le scuole domenicali, manuali per il clero e edizioni musicali per la pratica rinnovata del canto.
L'autorità non è monolitica; è spesso contestata. Sono emersi dibattiti sulla lingua liturgica (armeno classico, chiamato Grabar, contro l'armeno vernacolare orientale o occidentale), sulla disciplina clericale (soprattutto le regole che disciplinano il clero sposato e la proprietà clericale) e sulle rivendicazioni giurisdizionali di diverse sedi. L'esistenza di più sedi storiche — e lo sviluppo successivo di giurisdizioni separate nella diaspora — ha creato rivendicazioni sovrapposte di autorità che sono state negoziate attraverso sinodi, contatti ecumenici e, a volte, interventi politici. Queste tensioni esemplificano un modello comparativo più ampio riscontrato in altre antiche comunioni con popolazioni di diaspora, dove la questione di chi parla per la tradizione diventa pressante; i fedeli e gli storici notano parallelismi con le complessità giurisdizionali nelle chiese ortodosse e ortodosse orientali altrove.
La legge ecclesiale e la consuetudine locale giocano entrambi ruoli. I canoni codificati, le collezioni legali medievali e i decreti sinodali forniscono quadri per il governo, mentre le consuetudini locali e i diritti consuetudinari informano la vita parrocchiale. Ad esempio, le regole sul matrimonio clericale, la supervisione della proprietà e la gestione delle dotazioni conosciute come waqf (in contesti ottomani) o patrimoni donati possono variare nella pratica da una regione all'altra, plasmate dall'esperienza storica e dalle esigenze della vita minoritaria sotto diversi stati. In molte comunità, i lunghi statuti parrocchiali e le decisioni dei sinodi locali sono stati decisivi nella governance quotidiana.
La chiesa ha anche partecipato a dialoghi inter-cristiani e scambi teologici accademici. Dal diciannovesimo secolo in poi, i teologi armeni hanno interagito con la ricerca teologica occidentale in università e seminari, e nel ventesimo secolo i rappresentanti della Chiesa Apostolica Armena hanno partecipato a conversazioni ecumeniche con l'Ortodossia Orientale, il Cattolicesimo Romano e altre comunioni cristiane. I fedeli hanno sostenuto che tali dialoghi hanno chiarito malintesi riguardanti le formulazioni calcedoniane — la Chiesa Armena è classificata tra la famiglia ortodossa orientale e i fedeli descrivono la loro cristologia in termini che sono spesso riassunti dal termine miafisita; le conversazioni ecumeniche hanno esplorato se le controversie siano principalmente semantiche o sostanziali. Questi dialoghi hanno talvolta chiarito differenze dottrinali e talvolta promosso iniziative pastorali cooperative, comprese commemorazioni liturgiche congiunte, simposi teologici e collaborazioni umanitarie.
La trasmissione nell'era moderna affronta nuovi media e strutture educative secolari. Risorse liturgiche digitali, catechesi online, repertori di canti registrati e collezioni di manoscritti digitalizzati sono diventati parte dell'arsenale pedagogico della chiesa, mentre i sistemi educativi statali e le tendenze secolarizzanti presentano canali alternativi per la formazione dei giovani. L'interazione dell'autorità ecclesiastica tradizionale con la partecipazione laica, la cultura della stampa e digitale, e le esigenze della vita in più stati nazionali — dalla Repubblica di Armenia a comunità in Libano, Russia, Francia, Stati Uniti e oltre — continua a plasmare come la Chiesa Apostolica Armena trasmette la sua tradizione alle generazioni future. I fedeli sostengono che la continuità dipende dal lavoro combinato di clero, monaci, famiglie e istituzioni culturali; gli studiosi osservano che le forme di tale continuità si adattano man mano che le condizioni materiali e le tecnologie di comunicazione cambiano.