Le origini del movimento chiamato Arya Samaj si collocano meglio in un insieme di cambiamenti sociali, intellettuali e religiosi che si sono sviluppati nell'India britannica del diciannovesimo secolo. Il fondatore immediato del movimento è storicamente identificato come Dayananda Saraswati (nato nel 1824; morto nel 1883), un asceta e insegnante del nord India le cui scritture e predicazioni itineranti hanno cristallizzato un programma di restaurazione vedica. La data di fondazione che studiosi e storici citano generalmente è il 1875, anno in cui seguaci e simpatizzanti hanno contribuito a stabilire un'organizzazione chiamata Arya Samaj (Società Arya) a Bombay/Mumbai; l'opera polemica principale di Dayananda, Satyarth Prakash (La Luce della Verità), è stata pubblicata nel 1875 e funge da testo fondamentale per l'autocomprensione del movimento.
Questo momento tardo-vittoriano in India ha visto molteplici iniziative di riforma: attività missionarie cristiane, dibattiti di riforma musulmana, il Brahmo Samaj in Bengala e riforme educative principesche e coloniali; quindi, l'Arya Samaj deve essere letto in un contesto comparativo. Mentre il Brahmo Samaj (fondato circa nel 1828) cercava di reinterpretare e spesso rifiutare il rituale e il politeismo a favore di un teismo unitariano, gli aderenti all'Arya Samaj rivendicavano un ritorno a un antico monoteismo vedico e a ciò che consideravano essenziali etici dei Veda. Gli studiosi notano una tensione tra queste due tendenze: entrambe facevano parte del fenomeno più ampio della riforma induista, ma differivano nettamente nelle loro strategie di recupero e nell'ambito delle loro attitudini verso l'autorità scritturale.
La formazione intellettuale di Dayananda era complessa. I racconti tradizionali all'interno dell'Arya Samaj lo presentano come colui che ricevette un'ispirazione divina per esporre la corruzione e l'ignoranza, e gli attribuiscono un incontro rivelatore con i Veda. La ricerca storico-critica colloca Dayananda nella matrice delle reti di sannyāsin itineranti, dei circoli di dibattito vernacolare e delle pressioni della modernità coloniale—tipografie, legge coloniale, polemiche missionarie—che hanno plasmato il suo progetto tanto quanto qualsiasi singola esperienza mistica.
Diversi eventi concreti segnano la forma iniziale del movimento. Nel 1875 l'Arya Samaj è stato formalmente organizzato a Bombay da un gruppo di seguaci e simpatizzanti di Dayananda; nello stesso anno Satyarth Prakash ha circolato ampiamente tra i pubblici di lingua hindi. Tra il 1875 e la morte di Dayananda nel 1883, il movimento si è diffuso attraverso circuiti di conferenze in Punjab, Delhi, nelle Province Unite (ora Uttar Pradesh) e in altre regioni di lingua hindi. L'appello del movimento alla alfabetizzazione vernacolare—pubblicando opuscoli in hindi e marathi, organizzando dibattiti pubblici e promuovendo l'istruzione vernacolare—ha contribuito a guadagnare terreno tra un ampio pubblico urbano e rurale.
Fin dalla sua nascita, l'Arya Samaj non era un monolite. I primi convertiti e organizzatori in Punjab, ad esempio, hanno adattato il programma di Dayananda in modi che sottolineavano la riforma sociale—soprattutto l'opposizione alla casta come restrizione basata sulla nascita e la promozione del nuovo matrimonio per le vedove—mentre alcuni rami urbani hanno messo in primo piano lo studio scritturale e la riforma rituale. Questa diversità interna è visibile nella formazione di istituzioni: mentre alcuni seguaci enfatizzavano lo studio dei testi vedici e dei riti sacrificatori (yajña), altri davano priorità all'istruzione moderna, all'attivismo linguistico in hindi e a campagne pubbliche come Shuddhi (il movimento di riconversione).
Il contesto giuridico e amministrativo coloniale ha sia limitato che abilitato le attività dell'Arya Samaj. Sotto il dominio britannico, l'associazione formale e lo status giuridico potevano essere ottenuti, le normative sulla stampa permettevano un'ampia diffusione di opuscoli, e le crescenti sfere pubbliche urbane fornivano luoghi per le conferenze e gli shastrarthas (dibattiti scritturali) del movimento. Allo stesso tempo, l'Arya Samaj si trovava spesso in relazioni conflittuali con le comunità musulmane, i missionari cristiani e altri riformatori induisti; tali tensioni portavano a controversie pubbliche e, in alcuni luoghi, a confronti violenti entro la fine del diciannovesimo secolo.
Una seconda fase, istituzionale, iniziò dopo la morte di Dayananda nel 1883. Devoti e attivisti affiliati stabilirono istituzioni educative, in particolare le scuole e i college Dayanand Anglo-Vedic (D.A.V.) a partire dagli anni '80, che fusero la retorica vedica con l'istruzione moderna in lingua inglese. In tutto il Nord-Ovest delle Province e in Punjab, i seguaci istituirono anche gurukul e veda pathshalas—istituzioni modellate su una pedagogia vedica idealizzata ma adattate alle richieste contemporanee di alfabetizzazione, formazione professionale e sentimento nazionalista.
In modo comparativo, l'Arya Samaj può essere collocato accanto ad altri movimenti di riforma—come la Missione Ramakrishna, il Brahmo Samaj e successivamente le organizzazioni nazionaliste induiste—in una conversazione condivisa su come la tradizione dovrebbe essere recuperata o riformata nei tempi moderni. La rivendicazione unica del movimento era la sua insistenza sul fatto che i Veda rappresentassero un corpus unico, razionale e monoteistico la cui corretta lettura potesse sostenere la rettificazione sociale e il rinnovamento morale. Tuttavia, come sottolineano gli storici, la rivendicazione di un monoteismo vedico uniforme è contestata da molti studiosi indologici che evidenziano la diversità testuale e il pluralismo rituale all'interno degli stessi Veda.
Entro la fine del diciannovesimo secolo, l'Arya Samaj si era trasformato dalla predicazione itinerante di Dayananda in un movimento reticolare con giornali, scuole e comitati regionali. L'istituzionalizzazione precoce del movimento—formalizzata nella fondazione del 1875, propagata attraverso opere pubblicate come Satyarth Prakash e consolidata in iniziative educative durante gli anni '80 e '90—ha gettato le basi per la sua vita continuativa come tradizione vivente. Tale continuità dipende sia dalle rivendicazioni testuali sui Veda sia dagli impegni pratici—istruzione, riforma sociale e innovazioni rituali—che l'hanno mantenuta rilevante per generazioni successive.
In sintesi, l'Arya Samaj emerse nel 1875 come una risposta specifica all'incontro coloniale e ai progetti di riforma concorrenti. La sua fondazione ha combinato l'autorità carismatica di Dayananda Saraswati con una riorientazione programmatica verso i Veda e un uso energico della stampa, del dibattito pubblico e della formazione istituzionale. La ricerca storica legge questo sviluppo come parte di un modello più ampio di riforma religiosa modernizzante nel Sud Asia, mentre gli aderenti all'Arya Samaj lo considerano come il ripristino di un autentico patrimonio vedico.