L'autorità nell'Arya Samaj è multifaccettata e storicamente contingente: si basa su una presunta primazia scritturale (i Veda), su leader carismatici e istituzionali (a partire da Dayananda Saraswati, 1824–1883) e su un insieme in espansione di strutture educative e organizzative che hanno mediato la trasmissione sin dalla fine del XIX secolo. Il modo in cui questi elementi si combinano varia a seconda della regione e dell'epoca, dando origine a una tradizione che non è né completamente centralizzata né puramente diffusa. Comitati locali, gurukul, Veda pathshalas e scuole affiliate al movimento Dayanand Anglo-Vedic (D.A.V.) interpretano e applicano regolarmente le norme del movimento in modi plasmati dalla lingua locale, dalle configurazioni di casta, dalla politica coloniale e postcoloniale e dalle circostanze della diaspora.
I Veda occupano la primazia apparente nella teologia e nella pratica dell'Arya Samaj. I seguaci sostengono che i quattro Veda (Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda) costituiscano un corpus autorevole ed eterno che prescrive norme etiche e rituali. Il fondatore del movimento, Swami Dayananda Saraswati, ha posto i Veda al centro della vita religiosa e ha esplicitamente rifiutato vaste porzioni della letteratura smṛti successiva—come molti dharmaśāstra e i Purāṇa—che lui e i suoi seguaci consideravano corrotti da interpolazioni e accrescimenti successivi. La tradizione privilegia quindi uno strato testuale più antico; questa decisione ermeneutica è essa stessa un atto di autorità perché eleva certi testi mentre demote altri che rimangono autorevoli in gran parte della prassi induista popolare. I seguaci citano frequentemente il Satyarth Prakash di Dayananda (spesso tradotto come La Luce della Verità), pubblicato per la prima volta negli anni '70 dell'Ottocento, come guida interpretativa fondamentale; la sua circolazione in hindi, hindi sanscritizzato e successivamente in traduzioni inglesi ha contribuito a consolidare una letteratura canonica per il movimento.
Due modalità distinte ma sovrapposte di trasmissione ancorano la vita dell'Arya Samaj. Una è testuale e istituzionale: opuscoli stampati, pamphlet polemici, traduzioni e commentari sul Satyarth Prakash, libri di testo utilizzati nelle scuole D.A.V. e manuali pubblicati di rituale forniscono un corpus riproducibile disponibile a un ampio pubblico. A partire dagli anni '70 dell'Ottocento, gli editori dell'Arya Samaj hanno pubblicato materiale in più lingue—hindi, sanscrito, punjabi, gujarati, bengalese e inglese—adattando i testi ai contesti regionali. Periodici e serie di opuscoli circolavano in centri urbani come Lahore, Delhi, Bombay (Mumbai), Kanpur e successivamente in città degli stati principeschi, plasmando dibattiti pubblici e reclutando seguaci.
Una seconda modalità di trasmissione è orale e basata sull'apprendistato. La tradizionale relazione guru–shishya (insegnante–discepolo) è stata reinterpretata e istituzionalizzata in gurukul e veda pathshalas locali, dove il canto, la memorizzazione di mantra e la performance rituale vengono appresi attraverso un apprendistato prolungato. Il Gurukul Kangri, fondato nel 1902 vicino a Haridwar da un discepolo associato al movimento Arya (Swami Shraddhanand), esemplifica come i modelli di gurukul siano stati adattati per fornire sia istruzione vedica sia materie moderne. Nei contesti rurali e delle piccole città—Punjab, Haryana, Uttar Pradesh e Rajasthan—le pathshalas e le piccole scuole residenziali continuano a enfatizzare la padronanza orale: la recitazione accurata (inclusa l'attenzione a svara, sandhi e metri) e la performance di havan (rituali del fuoco) richiedono una pratica prolungata, e la padronanza crea una gerarchia di competenza rituale.
L'autorità istituzionale è pronunciata in forme organizzative come i comitati locali dell'Arya Samaj, il movimento D.A.V. (fondato nel 1886) e istituzioni educative che vanno dalle scuole elementari ai college. Queste istituzioni svolgono funzioni di accreditamento e coordinamento: formano insegnanti e sacerdoti, pubblicano libri di testo autorevoli, organizzano seminari e scuole estive e coordinano osservanze pubbliche. La rete D.A.V. in particolare è stata centrale nella standardizzazione dei curricula che combinano l'istruzione vedica con materie moderne—scienze, matematica e inglese—destinate a preparare gli studenti per professioni coloniali e postcoloniali, inculcando al contempo una dottrina riformista. Entro la fine del XX secolo, il movimento D.A.V. si era espanso in diverse centinaia di scuole e college nel nord dell'India e oltre, una crescita che ha contribuito alla durabilità istituzionale della pedagogia dell'Arya Samaj.
Il clero e gli specialisti rituali nell'Arya Samaj differiscono in modi importanti dai sacerdoti tradizionali dei templi radicati nelle pratiche regionali di pūjā (adorazione delle immagini). Gli specialisti rituali dell'Arya Samaj—spesso intitolati pandit o purohit—sono tenuti ad avere competenza nella recitazione vedica e a condurre havan, cerimonie simili all'upanayana e riti di ciclo di vita (samskara) in modi che si allineano ai principi riformisti. Il movimento proibisce la murti puja (adorazione delle immagini) come confine dottrinale; pertanto, i seguaci progettano rituali attorno al fuoco sacrificale, letture di inni vedici e esortazioni etiche piuttosto che culti iconografici. La legittimazione dell'autorità è mista: alcuni leader tracciano relazioni disciplinari (parampara) fino a insegnanti prominenti, mentre altri derivano legittimità dall'istruzione formale, dalla pubblicazione di opere accademiche, dalla leadership nelle istituzioni D.A.V. o da cariche elettive all'interno dei comitati locali. Questa coesistenza di rivendicazioni di lignaggio e accreditamento moderno riflette un modello ibrido di autorità religiosa.
Le pratiche iniziatiche e il segreto sono relativamente limitati rispetto a sette esoteriche. L'Arya Samaj enfatizza generalmente l'insegnamento pubblico e l'accesso ai testi, a differenza delle tradizioni che riservano le scritture agli iniziati. Tuttavia, abilità specializzate—esperienza in fonetica vedica, intonazione precisa dei mantra e procedure rituali—vengono trasmesse attraverso ambienti pedagogici controllati: pathshalas residenziali, gurukul e college di formazione per insegnanti. Tali ambienti istituzionalizzano l'apprendistato e producono uno strato di esecutori rituali certificati la cui autorità si basa tanto sulla competenza dimostrata quanto sulle rivendicazioni dottrinali.
La contestazione dell'autorità è stata persistente e multilivello. Negli ultimi decenni del XIX secolo e nei primi del XX secolo, gli impegni polemici dell'Arya Samaj con missionari cristiani, riformatori musulmani e movimenti come l'Ahmadiyya hanno generato dibattiti pubblici sull'interpretazione testuale, i limiti delle pratiche di conversione e riconversione e i confini sociali. Internamente, diverse enfasi—tra educatori che privilegiavano le scuole D.A.V. e amministratori e ritualisti che enfatizzavano la formazione vedica in stile gurukul—hanno prodotto tensioni organizzative in luoghi come Punjab, Uttar Pradesh e parti del Rajasthan. I dibattiti sulle priorità del movimento—se concentrarsi sull'istruzione pubblica, sulle campagne missionarie e shuddhi (purificazione/riconversione) o su agende di riforma sociale come l'istruzione delle donne e misure anti-casta—sono registrati nelle pagine delle prime riviste dell'Arya e nella corrispondenza tra leader.
La cultura della stampa del movimento è un altro centro centrale di autorità. A partire dagli anni '70 dell'Ottocento, le stamperie dell'Arya Samaj e le società editoriali locali hanno pubblicato gli scritti di Dayananda, opuscoli polemici, raccolte di conferenze e libri di testo scolastici che insieme hanno formato un canone emergente. Il Satyarth Prakash è rimasto un punto di riferimento; successivi opuscoli, biografie di leader riformisti e manuali per la conduzione di havan e sanskara hanno ampliato il repertorio intellettuale del movimento e fornito materiali portatili per le comunità di diaspora.
In modo comparativo, il modello di autorità dell'Arya Samaj somiglia ad altri movimenti religiosi modernizzanti—come il Brahmo Samaj o il Prarthana Samaj—nel combinare rivendicazioni scritturali con l'istruzione istituzionale. Tuttavia, si differenzia per il suo grado di literalismo scritturale applicato ai Veda e per il suo rifiuto categorico dell'adorazione delle immagini come confine dottrinale. Questo confine ha funzionato sia per definire l'identità interna sia per provocare controversie esterne, in particolare quando combinato con campagne di shuddhi e critiche pubbliche ad altre pratiche religiose.
La trasmissione nella diaspora ha richiesto ulteriori adattamenti. Nelle società di piantagione e nelle comunità di coloni formate da migrazioni per contratto (principalmente alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo), i gruppi dell'Arya Samaj hanno stabilito filiali a Trinidad e Tobago, Guyana, Suriname, Fiji, Mauritius e Sudafrica. Lì, i comitati locali dell'Arya Samaj spesso si affidavano a leadership laica, pandit in visita dal subcontinente e istruzione multilingue in Bhojpuri, Hindi e inglese. Il modello D.A.V.—che combina scuole con programmazione pubblica—si è dimostrato portabile, e in molti contesti di diaspora le istituzioni dell'Arya Samaj sono diventate centri di educazione culturale, advocacy legale e organizzazione comunitaria, contribuendo a trasmettere valori attraverso le generazioni.
In sintesi, l'autorità nell'Arya Samaj è distribuita attraverso una rete di rivendicazioni scritturali sui Veda, istruzione istituzionale (in particolare scuole D.A.V. e gurukul come Gurukul Kangri), specialisti rituali riconosciuti e una vivace cultura della stampa. Il conseguente equilibrio tra primazia testuale e mediazione istituzionale—plasmato da momenti storici particolari, strutture sociali regionali ed esigenze di diaspora—è una caratteristica definente di come il movimento venga appreso, insegnato e contestato.