L'autorità nella Chiesa assira d'Oriente è stata storicamente strutturata attraverso una combinazione di gerarchia episcopale, erudizione monastica e un corpus di testi canonici e liturgici che funzionano collettivamente come canali di insegnamento, disciplina e successione. Dal Sinodo di Seleucia‑Ctesifonte nel 410 d.C. in poi, la chiesa ha consolidato un quadro gerarchico di vescovi locali, metropoliti provinciali e un unico primate—tradizionalmente denominato Catholicos o Catholicos‑Patriarca—il cui ufficio presiede ai sinodi ecumenici, alla consacrazione dei vescovi e alla promulgazione delle norme canoniche. I fedeli sostengono che questo ordinamento preservi la continuità con l'era apostolica; la pratica ecclesiastica ha tipicamente richiesto il coinvolgimento di più vescovi (di solito tre) nella consacrazione di un nuovo vescovo per attestare la successione apostolica.
Le scritture sacre e i libri liturgici costituiscono i principali mezzi di trasmissione all'interno di questo quadro. La Peshitta, la traduzione siriaca della Bibbia, è considerata dalla tradizione come il nucleo scritturale utilizzato nella catechesi e nella predicazione. La tradizione liturgica siriaca orientale, talvolta chiamata Rito siriaco orientale, è trasmessa attraverso collezioni come i lectionari, le rubriche sacramentali e il repertorio dell'anàfora. L'Anàfora di Addai e Mari è particolarmente prominente nella tradizione eucaristica ed è comunemente descritta dagli studiosi come una delle anàfore più antiche in uso continuo; un'altra anàfora attribuita a Mari appare in collezioni storiche. Gli uffici quotidiani della chiesa, i cicli di inni e i libri delle ore (spesso genericamente denominati Shehimo nel linguaggio cristiano siriaco) trasmettono forme di preghiera e accenti teologici dal monastero alla parrocchia. Materiali legali e disciplinari—edizioni di decreti conciliari e collezioni canoniche conservate in testi noti agli studiosi con titoli come il Synodicon Orientale e relativi corpi sinodali—forniscono codici per il comportamento clericale, l'amministrazione parrocchiale e le pene. Questi materiali svolgono un ruolo analogo al diritto canonico in altre chiese antiche.
Le istituzioni monastiche e scolastiche hanno a lungo mediato l'autorità intellettuale. La Scuola di Nisibis (Nisibis corrisponde all'attuale Nusaybin al confine tra Turchia e Siria) è diventata un'importante accademia per l'esegesi biblica, la logica e la teologia nella tarda antichità e nel primo periodo medievale, specialmente dopo la chiusura di centri rivali nell'impero romano. Gli insegnanti formati a Nisibis e in accademie simili hanno fornito personale per le scuole diocesane e le case monastiche, plasmando curricula che enfatizzavano la patristica siriaca e il commento scritturale. Monasteri come quello di Rabban Hormizd vicino ad Alqosh (nell'attuale Iraq settentrionale) hanno sviluppato laboratori di manoscritti e servito come luoghi per copiare testi e formare monaci; questi centri hanno preservato collezioni di omelie, innografia e manuali liturgici che si sono rivelati inestimabili per gli studi moderni sui manoscritti. La pratica dell'apprendistato—novizi che apprendono per ripetizione e memorizzazione da monaci anziani o dal clero parrocchiale—ha storicamente completato la cultura scribale, producendo competenza orale accanto alla trasmissione scritta.
L'ordinazione e la rivendicazione della successione apostolica sono centrali per l'autorità ecclesiale nella tradizione. L'usanza che diversi vescovi partecipino alla consacrazione episcopale è intesa a garantire una linea di successione tangibile; i fedeli sostengono che la discendenza episcopale esprima continuità con la missione degli apostoli. Dove le pratiche di successione sono cambiate, come è avvenuto quando le linee patriarcali ereditarie sono diventate pronunciate in alcune regioni nei secoli XV-XVI, a volte sono seguite dispute interne. A metà del XVI secolo un conflitto frazionato culminò in un gruppo di clero e laici che cercarono comunione con la Sede Romana; una figura notevole associata a quel movimento fu Yohannan Sulaqa, un monaco del XVI secolo che viaggiò a Roma e ricevette conferma lì, inaugurando quella che divenne una linea cattolica caldea separata. Questi episodi illustrano come le questioni contestate di autorità abbiano prodotto una differenziazione istituzionale duratura.
L'interazione tra modalità di trasmissione orale e scritta è una caratteristica ricorrente. Le famiglie di canto, le formule catechetiche, i modelli omiletici e l'ufficio quotidiano venivano spesso insegnati oralmente all'interno di un contesto comunitario; contemporaneamente, una ricca tradizione manoscritta—codici conservati in monasteri, tesorerie parrocchiali e successivamente in biblioteche nazionali e universitarie in luoghi come Londra, Parigi e Roma—ha garantito un registro di commentari, testi liturgici e collezioni canoniche. Gli studiosi moderni si basano sui manoscritti conservati in queste collezioni per ricostruire la pratica storica. Il repertorio di canti e inni della Chiesa assira è organizzato in famiglie locali e stili regionali; questi repertori vengono appresi a orecchio e perpetuati da cantori e insegnanti esperti.
L'autorità è stata esercitata all'interno di contesti politici e intercomunali più ampi. Durante il periodo ottomano e in altri contesti imperiali, le autorità civili a volte riconoscevano i leader comunitari e mediavano le dispute sotto sistemi come il millet; la conferma imperiale o provinciale poteva quindi rafforzare le rivendicazioni ecclesiali alla leadership. Al contrario, i tumulti politici—soprattutto la violenza di massa e gli spostamenti dell'era della Prima Guerra Mondiale, spesso definiti dagli studiosi e dai storici comunitari come il Sayfo o genocidio assiro—hanno influenzato drammaticamente le strutture della chiesa, disperdendo comunità dalle terre storiche nelle montagne di Hakkari, nelle pianure di Ninive e in parti del nord-ovest dell'Iran verso nuove regioni, alterando così i modelli di trasmissione e di fornitura pastorale.
La contestazione riguardo ai cambiamenti liturgici e amministrativi è stata ricorrente. Sono emersi dibattiti interni sulla riforma del calendario (ad esempio, il momento della Pasqua e delle feste correlate), l'uso delle lingue vernacolari nella liturgia rispetto al siriaco classico e le relazioni con i corpi missionari occidentali. Nei secoli XIX e XX, la ricezione dell'attività missionaria cattolica e gli impegni diplomatici con Roma e altre chiese hanno prodotto dispute su unione e identità che sono state risolte in modo diverso in diverse località. L'episodio del 1552-1553 sopra menzionato è un momento storicamente documentato tra diversi in cui una parte della comunità cercò unione con la Santa Sede, portando a gerarchie parallele in alcune regioni.
Le relazioni con altre tradizioni cristiane hanno plasmato la trasmissione dottrinale e liturgica. I dialoghi ecumenici del XX secolo, che coinvolgevano rappresentanti della Chiesa assira d'Oriente e della Chiesa cattolica romana, così come altre chiese orientali e orientali, hanno affrontato disaccordi terminologici cristologici di lunga data e questioni di riconoscimento reciproco. Nel 1994, ad esempio, i rappresentanti della tradizione assira e della Chiesa cattolica romana hanno emesso dichiarazioni intese a chiarire le comunanze e a spiegare le differenze nel linguaggio e nell'enfasi; i sostenitori di entrambe le parti hanno descritto tali dialoghi come occasioni per una comprensione reciproca mantenendo al contempo identità ecclesiali distinte.
Nell'era moderna, l'educazione seminariale e teologica è diventata più istituzionalizzata, in particolare nei centri urbani e nei contesti di diaspora. I programmi di studi biblici, patristica siriaca, liturgica e teologia pastorale sono ora offerti insieme a una formazione pastorale pratica; alcuni programmi sono sostenuti da partner ecumenici o da quadri educativi nazionali. Questa istituzionalizzazione rappresenta uno sviluppo rispetto ai modelli di formazione prevalentemente monastica precedenti e riflette un'adattamento a forme contemporanee di accreditamento e preparazione ministeriale.
La trasmissione dell'identità avviene anche attraverso la vita familiare e comunitaria. Il siriaco classico rimane la lingua liturgica e accademica della tradizione, mentre vari dialetti neo-aramaici (comunemente chiamati neo-aramaico assiro o nomi correlati) sono parlati nelle case e utilizzati nelle scuole comunitarie. La celebrazione di festival annuali—Natale, Epifania, Settimana Santa e feste patronali locali—insieme a riti di passaggio come il battesimo e il matrimonio, funge da ritmo formativo per bambini e famiglie. Nelle comunità di diaspora in tutto il Nord America, Europa, Australia e Medio Oriente, le scuole di lingua nei fine settimana, i programmi giovanili e le associazioni culturali lavorano spesso insieme alle parrocchie per mantenere la lingua, la memoria storica e la pratica liturgica.
Infine, le questioni su chi possa legittimamente parlare per la chiesa rimangono contestate. Sebbene i sinodi episcopali possiedano autorità canonica all'interno del quadro legale della chiesa, figure carismatiche—anziani monastici, teologi rispettati, sacerdoti parrocchiali prominenti o leader laici influenti—modellano frequentemente la vita devozionale e l'opinione pubblica. L'equilibrio tra il processo decisionale sinodale, l'autorità discrezionale dei pastori locali e l'influenza morale o intellettuale del clero e dei monastici eruditi continua a definire come la Chiesa assira d'Oriente trasmette la sua tradizione in nuovi contesti sociali e culturali.