Al centro della comprensione di sé dei battisti ci sono un numero ristretto di convinzioni che funzionano insieme per plasmare dottrina, ecclesiologia ed etica. Prima tra queste è la convinzione che il battesimo sia amministrato correttamente solo a persone che hanno fatto una professione di fede consapevole—comunemente chiamato "battesimo dei credenti"—e che l'atto sia opportunamente eseguito per immersione. Questa pratica è radicata nelle letture dei narrativi del Nuovo Testamento da parte dei fedeli (ad esempio, il battesimo dell'eunuco etiope in Atti 8) e in un'inferenza teologica sulla natura dell'appartenenza alla chiesa: il battesimo esprime l'unione del credente con Cristo e l'ingresso nella congregazione locale. Storicamente, questa convinzione distingue i battisti dalle tradizioni paedobaptiste (come molte chiese riformate, luterane e anglicane) che praticano il battesimo infantile; i primi battisti inglesi come John Smyth (attivo nel 1609) e Thomas Helwys (circa 1575–1616) insistevano sulla confessione di fede da parte degli adulti prima del battesimo, una posizione che ha plasmato il movimento dalla sua nascita nei primi anni del diciassettesimo secolo.
I battisti descrivono abitualmente la Bibbia come l'autorità centrale per la fede e la pratica. Sebbene il modo in cui tale autorità è interpretata vari ampiamente tra le diverse comunità battiste, un alto rispetto per il ruolo normativo della Bibbia è comune. Alcuni aderenti sostengono una dottrina di inerranza biblica o ispirazione verbale plenaria, a volte associata ai movimenti evangelici del ventesimo secolo e documenti come la Dichiarazione di Chicago del 1978 sull'inerranza biblica; altri utilizzano metodi storico-grammaticali o ermeneutiche più critiche e sensibili al contesto. Dove gli interpreti battisti divergono è nei metodi di interpretazione (approcci letterali, storico-grammaticali o più critici) e nel grado in cui le formulazioni dottrinali sono vincolanti. Ad esempio, i battisti particolari storicamente si sono iscritti alla Confessione battista di Londra del 1689 come standard subordinato; la Confessione del 1689 (una dichiarazione influenzata dal riformismo) è stata ampiamente utilizzata nelle congregazioni battiste particolari del diciottesimo e diciannovesimo secolo in Inghilterra e ha influenzato teologi come John Gill (1697–1771). Al contrario, altri gruppi enfatizzano una lettura non dottrinale e congregazionale delle Scritture e resistono a confessioni vincolanti, una postura a volte riassunta dalla frase "nessuna confessione tranne Cristo, nessun libro tranne la Bibbia".
Collegata all'autorità testuale è la dottrina a volte riassunta come il "sacerdozio di tutti i credenti": i battisti generalmente negano che qualsiasi ufficio sacramentale o sacerdotale conferisca un accesso unico alla grazia di Dio. Molti battisti quindi enfatizzano la responsabilità diretta tra il credente e Dio, mediata attraverso la Scrittura e la congregazione locale piuttosto che attraverso una gerarchia ecclesiastica. Questo principio sostiene la politica congregazionale—autonomia della chiesa locale in materia di dottrina, culto e elezione di ufficiali—e influisce su pratiche come l'elezione dei pastori, la disciplina dei membri e la partecipazione dei laici nel culto. La politica congregazionale ha prodotto risposte istituzionali diverse: in alcuni contesti le chiese cooperano attraverso associazioni, convenzioni o unioni (ad esempio, la Baptist World Alliance, fondata nel 1905, o enti nazionali come le American Baptist Churches USA), mantenendo teologicamente che tali organismi esercitano un'autorità persuasiva piuttosto che coercitiva.
La soteriologia—insegnamenti riguardanti la salvezza—mostra una notevole diversità interna. Storicamente, la divisione tra battisti generali (spesso arminiani) e battisti particolari (spesso calvinisti) è la linea di frattura teologica più evidente. I battisti particolari, attingendo agli accenti riformati, hanno tipicamente affermato dottrine come l'espiazione particolare e l'elezione divina; la Confessione del 1689 è un documento che articola queste posizioni all'interno di un quadro battista. I battisti generali, al contrario, hanno tipicamente affermato un'espiazione più universale o generale e un'antropologia teologica che sottolinea la responsabilità umana. Queste differenze hanno prodotto distinti accenti pastorali e reti teologiche rivali sin dal periodo moderno: ad esempio, i battisti particolari del diciottesimo secolo in Inghilterra hanno promosso una rete di pastori e istituzioni calviniste, mentre i battisti generali sia in Inghilterra che negli Stati Uniti sono stati prominenti in imprese di risveglio e missionarie con un'enfasi sulla risposta umana. Gli aderenti oggi continuano a identificarsi con questi filoni; alcuni seminari e collegi battisti sono storicamente associati a una prospettiva o all'altra.
L'escatologia e la teologia sacramentale sono anch'esse variegate. Molti battisti trattano la Cena del Signore come un'ordinanza—una commemorazione simbolica della morte di Cristo—anziché come un sacramento che trasmette grazia ex opere operato (per il lavoro svolto). Tuttavia, la comprensione rituale varia: alcune congregazioni praticano la comunione "chiusa" (ristrettendo la tavola ai membri battezzati della congregazione locale o della denominazione), mentre altre praticano la comunione "aperta" (accogliendo tutti i cristiani professanti). Negli Stati Uniti, ad esempio, molte chiese all'interno delle American Baptist Churches USA e molte congregazioni affiliate a unioni battiste in Europa e America Latina praticano la comunione aperta; altri organismi, inclusi molti battisti indipendenti e alcune congregazioni battiste del sud, enfatizzano un approccio più ristretto. Queste scelte rivelano come un vocabolario sacramentale condiviso possa essere interpretato attraverso diverse lenti teologiche ed ecclesiali.
L'etica e la teologia pubblica tra i battisti frequentemente si coagulano attorno a un alto valore della coscienza e della libertà religiosa. I primi sostenitori come Thomas Helwys in Inghilterra e Roger Williams (1603–1683) nel New England coloniale hanno lasciato un'impronta profonda sugli approcci battisti alle relazioni tra chiesa e stato. Il trattato di Helwys A Short Declaration of the Mystery of Iniquity (1612) sosteneva la libertà di coscienza, e Williams—fondatore di Providence, Rhode Island, nel 1636 e autore di The Bloudy Tenent of Persecution (1644)—articolava una robusta separazione tra chiesa e stato. Queste posizioni iniziali hanno contribuito a una postura distintiva: i battisti spesso sostengono che lo stato non deve costringere la fede religiosa e che la chiesa deve mantenere indipendenza negli affari ecclesiali. Storicamente, ciò ha prodotto impegni politici vari. Negli Stati Uniti, i battisti erano divisi sulla schiavitù nel periodo antebellico; la Southern Baptist Convention (fondata nel 1845) si è formata in parte come una scissione denominazionale sulla schiavitù e le missioni. Nel diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo, molti battisti sono stati attivi in movimenti di riforma sociale come la temperanza e l'abolizionismo; nel ventesimo e ventunesimo secolo, la teologia pubblica battista è stata articolata attraverso un ampio spettro politico, con diversi organismi che enfatizzano il conservatorismo, la giustizia sociale o l'evangelizzazione in diversi contesti nazionali e culturali.
L'impegno missionario è un motivo teologico ricorrente. Con la crescita dell'evangelicalismo nei secoli diciottesimo e diciannovesimo, molti battisti hanno abbracciato missioni organizzate all'estero. William Carey (1761–1834), spesso chiamato il "padre delle missioni moderne," è stato una figura centrale in questo risveglio missionario e fondatore della Baptist Missionary Society nel 1792 in Inghilterra. L'impegno di Carey per la traduzione delle Scritture e l'istruzione ha plasmato le priorità denominazionali. Negli Stati Uniti, figure come Adoniram Judson (1788–1850), che salpò per la Birmania nel 1812 e produsse una traduzione della Bibbia in birmano, divennero emblematiche dell'impresa missionaria battista americana precoce. Tali iniziative missionarie portarono all'istituzione di scuole, ospedali e chiese in Africa, Asia e America Latina, e alla fondazione di seminari e collegi denominazionali—istituzioni con lunghe connessioni battiste includono la Brown University (fondata nel 1764 a Providence da battisti), la Baylor University (fondata nel 1845 in Texas) e numerosi seminari teologici.
Il ruolo dell'esperienza religiosa e della conversione caratterizza anche gran parte della vita battista. Le correnti di risveglio nei secoli diciottesimo e diciannovesimo—risvegli metodisti ed evangelici in Gran Bretagna e America—hanno reso i battisti inclini a enfatizzare le esperienze di conversione, le testimonianze pubbliche e la pietà personale. Questa enfasi plasma la cura pastorale, gli stili di culto (che vanno dalla musica sacra e dalla predicazione a forme carismatiche in alcune congregazioni) e le pratiche di appartenenza: il battesimo tipicamente segue una narrativa esplicita di conversione e confessione. Charles Spurgeon (1834–1892), un prominente predicatore battista particolare nella Londra del diciannovesimo secolo, esemplificava l'enfasi sull'intensità devozionale e sulla predicazione evangelistica che ha influenzato molti battisti a livello internazionale.
I conflitti teologici contemporanei—sull'ordinazione delle donne, il matrimonio tra persone dello stesso sesso e l'interpretazione biblica—rivelano la profondità della diversità interna. Alcuni organismi battisti ordinano donne per l'ufficio pastorale e adottano letture teologiche egalitarie (ad esempio, alcune congregazioni nelle American Baptist Churches USA e alcune unioni battiste britanniche), mentre altri mantengono posizioni complementari o tradizionaliste; la Southern Baptist Convention ha adottato politiche che limitano i ruoli pastorali agli uomini nelle sue chiese membri. Su questioni di sessualità, alcune denominazioni battiste e chiese locali in Europa e Nord America si sono orientate verso il riconoscimento delle unioni tra persone dello stesso sesso o l'ordinazione di clero LGBTQ, mentre altri gruppi battisti si oppongono esplicitamente a tali cambiamenti, inquadrando le loro posizioni in termini di letture scritturali particolari e impegni teologici. Questi dibattiti non sono semplicemente questioni di politica, ma riflettono diversi impegni ermeneutici riguardo alla Scrittura, alla tradizione e all'impegno culturale. Gli studiosi comparativi trattano quindi i battisti come una categoria meglio definita da determinati principi ecclesiologici e sacramentali piuttosto che da dichiarazioni dottrinali uniformi.
Le stime dei cristiani che si identificano come battisti a livello globale variano a seconda della definizione e dell'affiliazione; a seconda che si contino membri di unioni nazionali, reti regionali o chiese non affiliate, le cifre citate da studiosi e organismi denominazionali variano da decine di milioni a oltre cento milioni. Il risultato è una tradizione vivente i cui confini sono mantenuti da pratiche condivise—battesimo dei credenti per immersione, autonomia congregazionale, alta considerazione della Scrittura e un'enfasi sulla coscienza e sulla libertà religiosa—anziché da un'unica confessione o un magistero centralizzato. All'interno di questi impegni condivisi, una vasta gamma di espressioni teologiche, liturgiche e sociali continua a svilupparsi in tutto il mondo.